DETLEV GLANERT (Đức, 1960)
Với khuôn mặt mũm mĩm và kính tròn của mình, Glanert trông hơi giống Schubert, mặc dù Schubert bị thu hút bởi sự u sầu, Detlev dường như bị xúc tác không thể cưỡng lại được bởi sự tàn bạo của con người.
Detlev Glanert mô tả tác phẩm Theatrum Bestiarum của ông như là một "hàng loạt các bài hát và điệu múa tối tăm và vũ điệu cho dàn nhạc, trong đó khán giả nhìn vào sự chia cắt của" người đàn ông như con thú ", như thể trong một nhà hát giải phẫu… “
Glanert nói những ý tưởng của Theatrum Bestiarum kết nối với nhạc kịch Caligula của ông, được chuyển thể từ trò chơi Camus, sử dụng hình tượng của hoàng đế La Mã cổ đại điên để khám phá những chứng bệnh tâm thần của các nhà độc tài Stalin và Hitler trong thế kỷ 20. "Theatrum Bestiarum là một cái nhìn thoáng qua về linh hồn bên trong của một con quái vật - như con người có thể trở thành."
Glanert nhấn mạnh tầm quan trọng của việc kết nối tác phẩm âm nhạc với khán giả, làm cho họ tìm thấy một cái gì đó trong âm nhạc:
”Âm nhạc phải nói với anh một vài thứ gì đó về cuộc đời anh và một vài thứ gì đó anh là. Opera cần phải có nguyên tắc này, và nhạc dàn nhạc cũng vậy, nếu không, nó sẽ chết”
Ông thường có một topo truyền thống - một câu chuyện hoặc tình huống tiêu chuẩn - và diễn giải nó với một đường cong đương thời. Ví dụ như ở nhạc kịch Caligula, sự hàm súc đương đại của nó không phải hoàng đế điên rồ nhưng là hoàn toàn độc ác bởi sự lựa chọn. Trong nhạc kịch Joseph Süss, câu chuyện về một người Do Thái bị hành quyết sau khi làm một vật tế thần trong phiên tòa bí mật cách đây 250 năm, câu chuyện phản ánh không chỉ nước Đức năm 1738 mà cả giai đoạn 1933 -1945. Mặt tối của bản chất con người là một chủ đề thường xuyên trong tác phẩm của Glanert.
"Tôi nhìn người như động vật vì đôi khi chúng cư xử như động vật, như bạn biết", ông nói về một trong những tác phẩm lớn ông viết cho dàn nhạc: Theatrum Bestiarum..
Một điểm nữa, phép biện chứng Hegel có lẽ được mong đợi từ một nghệ sĩ người Đức. "Tôi luôn phải có tình huống xung đột trong bộ phim âm nhạc của tôi, một ý tưởng chống lại người khác - đó là chủ đề chính của bài viết của tôi. Không chỉ là sự bất công, nhưng làm thế nào bạn phản ứng lại với sự bất công. Tình yêu, thù hận, cái chết, công việc sáng tạo của tôi liên quan đến tất cả những điều này, và cách chúng tương tác. " Ngoài Henze, ông trích dẫn các ảnh hưởng của Mahler và Ravel, trước đấy cho quan điểm của ông về âm nhạc ("Symphony phải giống như thế giới ôm lấy tất cả mọi thứ") và sau đó cho bề mặt sáng lấp lánh, nhân tạo của ông.
Glanert sinh năm 1960 và lớn lên như một người Lutheran, ông nói: "Nhà thờ không đóng một vai trò nào trong cuộc đời tôi, tôi có đền thờ tôn giáo riêng, giống như hầu hết các nghệ sĩ khác." Điều đó nói lên rằng, di sản của sự ra đời của ông rõ ràng phản ảnh trong công việc của ông. "Nhà thờ Lutheran luôn hứa với tôi là thiên đường sau khi chết, nhưng tôi đã tin rằng không có thiên đường, sẽ không có thiên đường.”