Философия XIX–XX веков

Философия XIX–XX веков

Причины многообразия школ и направлений в философии XIX–XX веков

Новое время сменяет эпоху Возрождения как переходный период от феодализма к капитализму. Становление капиталистического способа производства еще подпитывает иллюзии Свободы, Равенства и Братства. Место альянса «религия-философия» занимает тандем «философия-наука». Философия переживает свой звездный час, поднимая онтологические и гносеологические, мировоззренческие и методологические проблемы. Но ставка на разум и научно-технический прогресс привела к тому, что гуманистический антропоцентризм Ренессанса уступает место философскому антропоцентризму сциентистского характера. В новом качестве антропоцентризм обосновал необходимость индустриальных методов освоения природы. Эксплуатация природы обернулась эксплуатацией человека, его отчуждением от всего, от всех и от самого себя.

В условиях, когда ставка делается на науку и развитие техники, человек превращается в средство сомнительных целей. «В результате, — как тонко подметил Ф. Ницше, — умер Бог». «Но и человек не стал Богом», — добавил Ф. М. Достоевский. Более того, человек потерял себя, превратился в общественную функцию.

В XX в. рабство капитала сменяется рабством абсурда. «Вторая природа» как система посредников вышла из-под контроля и обострила глобальные проблемы. Наука стала заложником политики. Она все больше становится прикладной, выполняя заказ текущего момента. Бал правит цивилизованное варварство, разрушая культуру и превращая народ в население, в объект манипулирования.

В этих условиях традиционное противостояние материализма и идеализма в философии сменяется философским плюрализмом. Оформляются такие направления, как сциентистское, деятельностное, антропологическое, философско-теологическое и социально-критическое.

Философские школы сциентистского направления разрабатывают философские проблемы науки, формируя мировоззрение научно-технической интеллигенции и тех слоев общества, которые рассматривают научно-технический прогресс как единственное средство решения глобальных проблем современности.

Философские школы деятельностного направления разрабатывают социально-политические проблемы развития общества, формируя мировоззрение широких масс населения, связывающих свою судьбу с успешным решением означенных проблем.

Философские школы антропологического направления охватывают философские проблемы отдельного человека и его отношения к миру, формируя мировоззрение в основном гуманитарной интеллигенции, а также тех слоев, которые наиболее остро испытывают или переживают результаты отчуждения человека.

Философские школы религиозного (теологического) направления связаны с кругом вопросов, нацеленных на обоснование целесообразности религии. Они формируют мировоззрение верующих, а также всех, кто уповает найти в религии спасения от социальных и духовных невзгод.

Философские школы социально-критического направления ориентированы на анализ сущего и проектирование должного. Они формируют мировоззрение тех широких кругов общественности, которые наиболее остро переживают глобальные проблемы современности и готовы внести свой посильный вклад в их решение.

Философский плюрализм XX в. свидетельствует о том, что человечество переживает затянувшийся кризис, что в системе «природа-общество-человек» актуализировались нестандартные проблемы, требующие нестандартных решений, и что решение этих проблем далеко выходит за рамки возможностей классической философии.

Источник: http://eurasialand.ru/txt/asp/47.htm

1. Сциентистское направление.

Сциентизм в философии возникает как реакция на натур философичность и абстрактность схем классической философии, которые, по мнению представителей данного умонастроения, не соответствуют действительному опыту, представляя собой лишь чистую рефлексивную спекуляцию конкретного мыслителя.

Философия позитивизма Это направление в философии сложилось в первой половине XIX века. В его основе идея о том, что все подлинное (или позитивное) знание является совокупным результатом деятельности специальных наук. Наука же, в целом, вообще не нуждается в какой-либо стоящей над ней философии с ее исследованиями философских проблем. Среди главных особенностей позитивизма выделяют:

- сведение задач науки лишь к описанию явлений, так как сам он тесно связан с картиной мира и методами, свойственными естественным наукам;

- элементы субъективного идеализма, включая неприятие рационализма, спиритуализма, идеализма с одновременным обращением к материализму.

Формы позитивизма.

Специалисты обычно выделяют три этапа в развитии позитивизма:

1. Классический

Представлен Кантом, Авенариусом, Милем, Спонсором. Воспринимался в XIX веке как своеобразное философское течение, зародившееся в качестве реакции на мистику, универсальность, панлогизм немецкой классической философии, так как позитивисты утверждали, что философия должна ставить себе задачу исходить только из научного анализа, разрабатывать методы логического анализа, основы математической логики. В качестве метода научного исследования позитивизм на первом этапе выдвигал идею наблюдения, отработки, построения картины мира индуктивным путем в направлении создания научных теорий.

Авенариус, Рихард

2. Эмпириокритицизм

Сопровождался зарождением в Х1Х-начале XX веков таких направлений как феноменологический позитивизм, махизм. Представлен Корнелиусом, Махом. В основе позитивизма на этом этапе лежали утверждения о том, что - цель науки заключается в удовлетворении необходимых жизненных потребностей, поэтому она должна ограничиваться минимально возможными затратами мыслительной энергии (экономия мысли – феноменологизм); - необходим анализ наблюдений для того, чтобы выяснить, имеем ли мы дело с впечатлениями или с реальным явлением, а научный материал должен строго отрабатываться математически - эмпириокритицизм; - психическое и физическое тождественны, а реальны только звуки, цвета, тяжесть, теплота, запахи, пространство, время и их нефункциональные, непричинные зависимости и связи; вещи тоже представляют собой комплексы ощущений – махисты; - "Я" – это лишь замкнутая в себе группа ощущений, которые образуют мир с другими группами ощущений – махисты;

3. Неопозитивизм

Возник в конце 20-х годов XX века. Представлен Расселом, Осином. Наибольшее развитие получил в англоязычных странах и представлен несколькими школами: логическим позитивизмом, синтаматическим позитивизмом, прагматизмом. Особенностью неопозитивизма является стремление не выходить за рамки научного анализа. Представители этого направления считали математический язык образцом достоверного знания и поэтому устранились от решения основного вопроса философии, считая его неуместным. Они выделяли три области отношений: - языка – к тому, кто его употребляет – прагматика; - между языком и тем, что им обозначается – семантика; - между языковыми выражениями - синтаксис; Все это получило название семиотики. Предметом исследований неопозитивистов стали анализ значения слов и знаков вообще, логические, менвинистические и психологические проблемы, имеющие значение в таких направлениях науки и техники, как создание ЭВМ, машинописных текстов и т.д.

Рассел, Бертран

Источник:http://lib.ink/filosofiya_828_830/pozitivizm-ego-evolyutsiya-32443.html

2.Деятельностное направление

Это направление в философии XIX-XX вв. представляют марксизм и прагматизм.

Карл Маркс

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/d4/Karl_Marx_001.jpg/225px-Karl_Marx_001.jpg

Энгельс, Фридрих

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/7b/Engels_1856.jpg

Марксизм заявил о себе как оригинальная концепция познания общественного развития и разрешения проблем классического капитализма. В мировоззренческом плане — это система взглядов пролетариата на мир и на свое отношение к миру.

Марксизм возник в 40-х годах XIX в. как теоретическое отражение кризиса капитализма и обоснование исторической миссии пролетариата. Источниками марксизма явились немецкая классическая философия, английская политическая экономия и французский утопический социализм.

Основоположники философии пролетариата — К. Маркс (18181883) и Ф. Энгельс (1820-1895). В сложившемся творческом тандеме публицист Энгельс очерчивал проблемную ситуацию, а фунда- менталист Маркс подводил под нее теоретическую базу. Один шел от анализа жизни, другой — от высот абстрактного мышления.

Анализ противоречия между общественным характером труда и частнособственническим присвоением его результатов, исследование отчужденного труда предопределили материалистическое понимание истории и приблизили Маркса и Энгельса к раскрытию тайн капитализма.

Осуществив анализ классического капитализма, марксизм обосновал необходимость его замены более прогрессивным строем .

Проследив эволюцию частной собственности, марксизм делает вывод о том, что частная собственность, порождая пролетариат, сама создает предпосылки собственного упразднения. Что касается пролетариата, то выполнив свое историческое назначение, он упраздняет себя .

Будучи современником острейшей классовой борьбы, становления рабочего движения, победного шествия буржуазных революций, марксизм в революции видит единственное и эффективное средство ликвидации порабощения человека .

Человек — высшее существо! Посему необходимо ниспровергнуть все отношения, в которых человек является униженным, порабощенным и презренным существом .

После выхода в свет «Манифеста Коммунистической партии» прошло 150 лет. Изменился капитализм, существенно изменился облик мира. Но глобальные проблемы современности свидетельствуют, что и постклассическому капитализму еще далеко до гармонии в системе «природа — общество — человек», ибо сохраняется фетишизация товара, денег и капитала, воспроизводится от-чуждение человека и его редукция до «частичного человека», хотя он и решил для себя проблему витальных потребностей.

Посему гуманистическая направленность философии марксизма сохраняет свое значение и сегодня.

Что касается средств достижения цели сделать «общество человеком, а человека общественным», то этот вопрос остается открытым с учетом динамики развития человечества как в локальных, так и глобальных масштабах.

Рассматривая вопрос о связи теории марксизма с практикой, следует помнить, что практика богаче любой теории и что нет теории, годной для всех народов и на все времена.

В 70-х гг. XIX в. в США формируется философия действия — прагматизм. Его основатели Ч. Пирс 1839-1914), Ч. Джемс (18421918). Дж. Дьюи (1859-1952), Дж. Мид (1863-1931).

Суть концепции прагматизма заключается в выводе, что философия должна быть не размышлением о началах бытия, не рациональной формой его освоения, а общим методом решения проблем практической деятельности людей.

Прагматизм сложился под влиянием немецкой классической философии, ее парадигмы противостояния «Я» и «не-Я». Общий теоретический источник сближает прагматизм и марксизм, но не роднит их.

В центре внимания философии прагматизма не общество, а человек, чья социальная активность обусловлена исключительно его биологической природой. Универсальным средством обеспечения оптимального отношения со средой обитания является не познание мира и своего места в мире, а изменение сложившихся привычек, отказ от старых и выработка новых, более полезных..

Изменение привычек возможно через систему образования и просвещения, через дискредитацию старых и формирование новых.

Бесспорное достоинство философии прагматизма в том, что она вводит в освоение мира ценностную ориентацию. Не бесстрастная академическая философия позитивизма, а философия субъективной заинтересованности и предпочтения.

Критерием истины в философии прагматизма является жизненный опыт отдельного человека, ориентированный на принцип «здесь и только сейчас». Естественно что в опыте не столько доминирует объективное содержание, сколько субъективное переживание интереса как формы выражения потребностей человека. И как следствие формируется вывод: истинно то, что полезно, что обеспечивает успех.

Эти особенности философии прагматизма импонировали обыденному сознанию, стали фактором формирования прагматического мировоззрения человека, живущего в мире знаний, ориентированного не на бытие «иметь или быть», а на бытие «казаться», постоянно поднимать планку своей социальной значимости.

Источник:http://lib.ink/filosofiya_828_830/deyatelnostnoe-napravlenie-32444.html

3. Антропологическое направление

Это направление оформилось в трех основных школах: философия жизни, экзистенциализм и философская антропология.

Методологии классического рационализма оно предпочитает иррационализм. Последний существенно ограничивает возможности разума, акцентируя внимание на бессознательных процессах человеческого «Я». Если позитивизм, ориентируясь на науку, превращал философию в чистую методологию, то представители школ антропологического направления усиливают значимость мировоззренческой функции философии, но ценой отказа от научности.

Тенденции иррационализма наиболее сильно проявились в философии жизни. Ее представители: Ф. Ницше (1844-1900), В. Дильтей (1839-1911), Г. Зиммель (1858-1918), А. Бергсон (1859-1941).

На формировании философии жизни сказалось творчество Артура Шопенгауэра (1788-1860), его сочинение «Мир как воля и представление», где доминирует слепая воля к жизни. Утверждая свою волю, каждый человек рассматривает всех других либо как средство, либо как препятствие на пути к цели.

Фридрих Ницше

Фридрих Ницше уточняет концептуальную идею Шопенгауэра. Доминантой общества является не столько «слепая воля к жизни», сколько «сознательная воля к власти» в условиях борьбы за выживаемость. Время романтики прошло. Мир превратился в арену, где успеха добивались не самые умные и справедливые, а самые коварные и жестокие. В этих условиях Ницше заявляет о необходимости пересмотра общечеловеческих ценностей, обеспечивающих форму без содержания.

Мыслитель отвергает рационализм философии, не приемлет христианство, переступает через каноны буржуазной морали. В своей работе «Человеческое, слишком человеческое» Ницше показывает, что в условиях подготовки к переделу мира идеи любви, равенства, братства и справедливости всего лишь пустые слова, которые скорее обманывают, чем обнадеживают.

Такой духовной атмосферы Ф. Ницше не выносит. Он в прямом смысле сходит с ума, диагностировав своей судьбой перспек-тиву XX века. Академический характер философии жизни придают работы Вильгельма Дильтея и Георга Зиммеля. Их усилиями закладыва- ются основания нового метода, не столько познания, сколько «понимания» — метод герменевтики.

Герменевтика ориентирована на непосредственное постижение исследуемого феномена, либо через самонаблюдение, либо через «вживание, сопереживание и истолкование» .

Внерациональному восприятию мира отдает дань и Анри Бергсон. Основание мира он видит в «жизненном порыве». Жизненный порыв — это потенциал космоса, реализующий себя через творчество человека и постигающий себя через интуицию человека.

Основными представителями философии экзистенциализма являются: Ф.М. Достоевский (1821-1881), Л. И. Шестов (18661938) в России; М. Хайдеггер (1889-1976), К. Ясперс (1883-1969) в Германии; Г. Марсель (1889-1973),Ж.-П. Сартр (1905-1980), А. Камю (1913-1960) во Франции.

Предтечей экзистенциализма является датский философ Серен Кьеркегор (1813-1855), критиковавший Гегеля за потерю индиви-дуальности человека, за приоритет общего над единичным, сущности над существованием.

Исходным тезисом философии экзистенциализма является то, что для отдельного человека главное в жизни не абстрактные идеи, а конкретные проблемы существования в условиях зла и несправедливости, которые нужно учиться не столько понимать, сколько принимать.

Если И. Кант ставил вопрос «что такое человек», то экзистенциализм вопрошает: «Можно ли стать человеком в эпоху абсурда?» Ответ на этот вопрос влечет за собой проблему свободы и ответственности в обществе тотального отчуждения. где персонификация общественных отношений вызывает деперсонификацию человека и появление феномена усредненного человека, которого нет в действительности, но все на него равняются50.

С другой стороны, свобода, как «постоянный спутник человека, требует «быть иным», проектировать себя, выбирать, определять свое отношение к миру и отвечать за выбор, испытывая вечное беспокойство и тревогу . Реализовать свободу в обществе абсурда практически невозможно. Все проблемы отношения человека к миру в рамках этого общества сводятся к одной — «стоит или не стоит жизнь того, чтобы жить.» Отчужденное состояние человека превращает его сознание в «несчастное сознание» в диапазоне от готовности быть заложником другого до желания использовать при решении своих проблем социально неодобряемые средства.

Человек заявил о себе как об объекте философского анализа и в философской антропологии, представителями которой являются Макс Шелер (1874-1928) и Гельмут Плеснер (1892-1985). Все их усилия были направлены на поиск антропологических оснований человеческой жизнедеятельности, культуры, нравственности, права, социальных институтов. Не без основания они делают вывод о том, что религиозная антропология посеяла страх в душе человека, а философская антропология Нового времени породила иллюзию всемогущества человеческого разума. В действительности человек существо эксцентричное. Будучи многомерным по своей сути, человек в поисках себя, своей устойчивости, вынужден постоянно выходить за пределы своего «Я» на уровне игры, творчества и риска выбора модели желаемого «Я». Человеку уже не вернуться в природу. Ему остается только двигаться вперед, преодолевая себя и, делая себя в рамках своей жизнедеятельности.

Источник:http://lib.ink/filosofiya_828_830/antropologicheskoe-napravlenie-32445.html

4 . Философско-теологическое направление

Это направление постклассической философии представлено неотомизмом и персонализмом.

Неотомизм — официальная философско-теологическая доктрина католицизма, провозгласившая себя «философией, сохраняющейся в веках». Ее истоки уходят в философию Томмазо (Фомы) Аквинского (1224-1275). Согласно томизму все догмы христианства абсолютны и безусловны.

Основные представители: Э. Жильсон, Ж. Маритен (Франция); Д. Мерсье, А. Дондейн (Бельгия); М. Грабман (Германия); К. Фаб- ро (Италия).

Э. Жильсон

Свою задачу видят в том, чтобы примирить догматы веры с мыслящим разумом, согласовать внерациональные положения религии с рациональным знанием и тем самым оправдать догматы христианства. Как полагают неотомисты, вера без разума превращается в слепое поклонение, а разум без веры впадает в гордыню самонадеянности.

Примирение веры и разума, теологии и философии — это начало преодоления хаоса, за который несет ответственность «бесплодный» союз философии и науки. Индивидуализму и сомнительному коллективизму следует противопоставить солидаризм и любовь к ближнему.

Согласно неотомизму, истины веры сверхразумны, но не про- тиворазумны. Право говорить, что такое Бог, является прерогативой религии. Право судить, чем не является Бог, остается за философией с ее рационализмом.

Для неотомизма, как и в далеком вчера, характерна попытки ассимилировать некоторые научные идеи или открытия.

В этом отношении показательна позиция П. Тейяра де Шардена53.

Персонализм возник на рубеже XIX-XX вв. прежде всего во Франции и в США. Основные его представители Э. Мунье, Ж. - Лакруа (Франция); Э. Брайтмен, Р. Флюэллинг (США). Свою задачу видят в том, чтобы примирить религию и культ человека.

Персонализм принимает мир как со-творчество Бога и человека. И если Бог выступает в качестве верховной личности, то человек рассматривается как первичный субъект творчества в полноте своих проявлений. Поскольку истоки в творческой активности представлены Богом, то из этого следует необходимость постоянного диалога человека с Богом.

Общая установка персонализма (примирить принципы христианства с ключевыми гуманистическими ценностями, создать ци-вилизацию без антагонизмов и угнетения, обеспечить «новое Возрождение») — вызывает не только чувство симпатии, но и понимание того, что это еще одна утопия, ибо апелляция к личности при игнорировании социальной среды — это еще одна крайность.

См.: Тейяр де Шарден П. Феномен человека. М., 1987.

Источник:http://lib.ink/filosofiya_828_830/filosofsko-teologicheskoe-napravlenie-32446.html

5. Социально-критическое направление

Это направление включает ряд школ. Каждая из школ имеет свою специфику, но объединяет их критическое отношение к антропогенной деятельности в системе «природа — общество — человек».

Социальная философия франкфуртской школы возникла в 30-х годах XX в. Ее представители: И. Хоркхаймер (1895-1973), Т. А- дорно (1903-1969), Г. Маркузе (1898-1979), Ю. Хабермас (1929).

И. Хоркхаймер

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c3/AdornoHorkheimerHabermasbyJeremyJShapiro2.png/220pxAdornoHorkheimerHabermasbyJeremyJShapiro2.png

Эволюция этой школы предстает как движение от «критичес-кой теории общества» к «пессимистической философии истории» и «пессимистическому примиренчеству».

Основная причина социального зла заключена в научно-тех-нической рациональности. Научно-технический прогресс превратился в инструмент власти над человеком, проник в культуру, парализовал ее, превратив культуру в «маскультуру».

Критика без существенных конструктивных предложений не имеет перспективы. Вероятно, этим объясняется всплеск внимания к идеям этой школы у студенческого движения в мае 1968 г. и последующее угасание этого внимания по мере осознания дефицита конструктивных идей.

Феномен человека и его негативное отношение к миру рассматривает и неофрейдизм. Он выделился в 30-х гг. XX в. из ортодоксального фрейдизма. Его представители: К. Хорни, Г. Салливан и Э. Фромм изначально стремились превратить фрейдизм в социаль-но-культурологическую доктрину, порвав с его биологическими предпосылками.

Исходным положением неофрейдизма явился принцип приоритета социального. Истоками обусловленности человека выступает не его биологическая природа, а система межличностных отношений, ибо «собственно человеческое начинается там, где оканчивается природа человека».

Современное общество больное. Оно может только травмировать психику своих граждан, формировать негативные комплексы беспомощности. Общество отчуждения порождает страх. Ответной реакцией человека является создание защиты:

¦ преобразование невротического страха в рациональный страх перед внешней опасностью;

¦подавление страха транквилизаторами, алкоголем, наркотиками;

¦поиск любви к себе и одобрения своего образа жизни; ¦погоня за властью, престижем, обладанием; ¦смирение или бегство от общества.

Эти иррациональные формы защитной реакции не разрешают проблему социального невроза, а только усугубляют состояние отчужденного человека.

Рано или поздно наступает одиночество как некое пустое и мертвое существование.

И все же ситуацию можно переломить, если использовать механизм психологического формирования личности, ориентированной на то, чтобы «быть», а не на то, чтобы «иметь» .

Проблему психопатологии исследуют К. Хорни и Г. Салливан. Хорни рассматривает внутриличностные конфликты, а Салливан — межличностные. Оба полагают что средствами психотерапии можно не только выявлять, но и устранять дефекты в системе социальных отношений конкретного человека.

Нельзя лечить все общество, но можно вылечить одного отдельно взятого человека и средством лечения может быть «гуманистический психоанализ». Человеку нужна не социальная революция, а революция сознания, в ходе которой он преодолеет отчуждение и обретет человеческое измерение.

С претензией на новую социальную философию выступает Римский клуб. Это международная общественная организация была основана в 1968 г. по инициативе известного экономиста Ауреллио Печчеи с целью «анализа особенностей развития человечества в эпоху научно-технической революции».

Деятельность клуба направлена на исследование глобальных проблем современности и формирование общественного мнения. В рамках деятельности клуба осуществлен ряд исследовательских проектов с последующим философским осмыслением полученных результатов и поиском путей оптимального развития системы «природа — общество — человек».

Человечество в XXI в. ждет глобальная катастрофа. И чтобы предотвратить ее, человек должен изменить свои качества. Обществу нужна не социальная революция, а революция человека .

Источник:http://lib.ink/filosofiya_828_830/sotsialno-kriticheskoe-napravlenie-32447.html

Поиск информации: Новаченко Алина

Руководитель проекта: Мамкин А.Ю