18. Этика

Общезначимость этики.

Этика (от др.-греч. этос, «нрав, обычай») — философская дисциплина, предметом исследования которой являются мораль и нравственность. Первоначально смыслом слова этос было совместное жилище и правила, порождённые совместным общежитием, нормы, сплачивающие общество, преодоление индивидуализма и агрессивности. По мере развития общества к этому смыслу добавляется изучение совести, добра и зла, сочувствия, дружбы, смысла жизни, самопожертвования и т. д. Выработанные этикой понятиямилосердие, справедливость, дружба, солидарность и др., направляют моральное развитие социальных институтов и отношений.

В науке под этикой понимают область знания, а под моралью или нравственностью — то, что она изучает. В живом языке это разграничение пока отсутствует.

Термин «этика» иногда употребляется также для обозначения системы моральных и нравственных норм определённой социальной группы.

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%AD%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0

Добродетель, удовольствие или преодоление страданий как высшая цель.

В этой теме мы рассмотрим две линии так называемых «неполных сократиков», остро противоборствующие друг с другом, которые, начавшись с Сократа, проходят через всю дальнейшую историю античной этики.

Расхождение между киренаиками, названными нами так по имени Аристиппа из Кирены, и киниками (от названия гимнасия Киносарг, где вел беседы Антисфен, или от греческого слова «собака») идет по вопросу о значении внешних обстоятельств, а также чувств удовольствия и страдания для блага человека.

Киренаики основывались на представлении Сократа, что жить приятно – благо, а жить неприятно – зло. Из этого они делали вывод, которого избежал Сократ: что удовольствие и есть благо, т. е. достижение удовольствия и есть высшая цель. Киренаики подчеркивали стремление к личному счастью, которое, по Сократу, присуще человеку; киники – сократовское понятие добродетели, которую они считали самодостаточной для счастья. Киренаики преувеличивали значение чувств для человека; киники, наоборот, преуменьшали его, воспользовавшись тем, что у Сократа чувства оказались на втором плане после разума.

Киники восприняли из формулы Сократа только, что СДМ, но С ∉ У, а киренаики, что С У, но С ∉ Д ∉ М. Если заострить противоречия между школами, то можно сказать, что киники призывали к добродетели, чтобы быть счастливыми, и поэтому, как следствие, получать удовольствие, а киренаики считали, что надо стремиться к удовольствиям, чтобы, как следствие, стать счастливыми.

Обе школы были скорее практическими, чем теоретическими. Это образ жизни, а не теория; люди ведут себя, а не размышляют, воздействуют на окружающих своим примером, делами, а не словами. Итак, кто такие киники? Преимущественно люди или не принадлежащие к свободным гражданам, или выбитые из господствующей общественной структуры, настроенные резко против как обычаев государства, в котором они жили, так и культуры, поддерживающей эти обычаи. Основатель кинической школы старший современник Платона Антисфен был сыном афинского гражданина и рабыни и не пользовался правами свободного человека. Таковыми были и многие из его учеников – рабы, бродяги, лишенные политических прав люди. «Потом Антисфен примкнул к Сократу и, по его мнению, столько выиграл от этого, что даже своих собственных учеников стал убеждать вместе с ним учиться у Сократа. Жил он в Пирее и каждый день ходил за 40 стадиев, чтобы послушать Сократа. Переняв его твердость и выносливость и подражая его бесстрастию, он этим положил начало кинизму. Он утверждал, что труд есть благо»[129]. Это мы впервые встречаем в древнегреческой этике, и не удивительно: ведь мы имеем дело с рабовладельческим государством, в котором физический труд – удел рабов, а добродетели имеют только свободные люди. Именно поэтому в классификации добродетелей Аристотеля отсутствует трудолюбие. А основатель школы киников не видел разницы между рабами и свободными.

На вопрос, почему он так суров с учениками, Антисфен ответил: «Врачи тоже суровы с больными». Этот ответ следует понимать расширительно, не только по отношению к ученикам, которых киники часто гнали от себя. Презрение киников к внешнему миру доходило до того, что они прогоняли даже тех, кто приходил к ним учиться, тогда как, скажем, Аристипп стал, как делали софисты, брать с учеников плату. Отвергая основные принципы культуры и государства, в котором они жили, киники не могли не считать всех людей больными, а себя врачами. Поэтому они и суровы со всеми людьми.

По утверждению Диогена Лаэртского, Антисфен полагал, что человека можно научить добродетели. Благородство и добродетель одно и то же. Достаточно быть добродетельным, чтобы быть счастливым; для этого ничего не нужно, кроме сократовской силы. Добродетель проявляется в поступках и не нуждается ни в обилии слов, ни в обилии знаний. Мудрец ни в ком и ни в чем не нуждается, ибо все, что принадлежит другим, принадлежит ему. Безвестность есть благо, равно как и труд. В общественной жизни мудрец руководится не общепринятыми законами, а законами добродетели.

Если сведение морали только к чувствам и желаниям человека ошибочно, то, может быть, следует рассматривать ее в полной изолированности и противоположности этому? Так и поступали киники, которые считали, что человек должен уметь жить при минимуме материальных потребностей. Антисфен первым начал носить грубый короткий плащ спартанского образца, который киники надевали на голое тело и который вместе с нищенским посохом был знаком простоты жизни. Это была, так сказать, фирменная одежда киников, как и у буддистских монахов, бродячий образ жизни которых имеет много общего с киническим. Киники не стриглись, не брились, ходили босиком. Презрение Антисфена к обычаям выражается в ответе на вопрос, что такое праздник, Антисфен ответил: «Повод для обжорства» .

«Добродетель не нуждается в многословии, в нем нуждается зло». Краткость выражений, прозванную лаконичностью, киники могли взять у лаконцев-спартанцев, суровые нравы которых они очень уважали. «Кто‑то сказал: «Тебя многие хвалят». – «Что же я такого натворил?» – забеспокоился Антисфен». И здесь выражено презрение к общепринятым нормам и людям, следующим им.

Сам Антисфен восхищался терпением Сократа, его твердостью, презрением к страстям. «Для достижения удовольствия он не шевельнул бы и пальцем», – говорили об Антисфене. Пожалуй, киники были ближе к Сократу по своему поведению, но утрировали многие его черты. Наслаждения являлись для Антифена злом, и это противоречило Сократу.

Наиболее легендарная фигура в истории древнегреческой философии – киник Диоген Синопский (не путать с Диогеном Лаэртским, автором наиболее интересных сообщений о древнегреческой философии; имя Диоген – «рожденный богами» – было популярно) из г. Синопа, греческой колонии на южном побережье Черного моря, был сыном менялы, изгнанным с родины за изготовление фальшивых монет. По некоторым сообщениям сын помогал ему. Существует легенда: Диоген обратился к оракулу с просьбой сказать, чем ему заниматься. Тот ответил: «Перечеканкой монет». Диоген воспринял слова оракула буквально и только потом понял, что речь шла о том, что его удел – «переоценка ценностей» в обществе.

О деятельности Диогена свидетельствуют наиболее любопытные из древних легенд о философах, и они не удивляют, поскольку известно об образе жизни киников и практическом характере их учения. Прославился Диоген жизнью в глиняной бочке и тем, что ходил днем с огнем, а на недоуменные вопросы отвечал: «Ищу человека».

Поступки Диогена не были случайными или спонтанными. Он был человеком выдающегося интеллекта и достойным представителем рациональной древнегреческой культуры. Его действия были явно преднамеренными. Киники сознательно выбрали эпатаж как метод воздействия на окружающих, и Диоген превзошел здесь всех. Диоген был намеренно экстравагантен, говоря, что людей видит, а человека – нет. Это был своеобразный метод воздействия на окружающих, который в отличие от сократовского влиял не на их ум, а на их чувства. В чем‑то это напоминало дзэн-буддизм, который пошел в том же направлении гораздо дальше. Использование этого метода и дало основание назвать Диогена «безумствующим Сократом». Сам Диоген объяснял, что он «берет пример с учителей пения, которые нарочно поют тоном выше, чтобы ученики поняли, в каком тоне нужно петь им самим», – сообщает Диоген Лаэртский. Иначе говоря, Диоген не призывал к тому, чтобы все афиняне походили на него, он как бы на практике демонстрировал идеал поведения, к которому, с его точки зрения, все должны стремиться.

В отличие от многих других древнегреческих философов, Диоген очень много путешествовал по Греции и был настоящим бродягой, «без родины и дома, изгнанный из города своих отцов, – нищий, живущий лишь настоящим днем». Диоген отрицал необходимость семьи и брака, он говорил: «Я – гражданин мира» и выражал этим идею внутренней свободы и от социальных зависимостей. В своем известном ответе Александру Македонскому (встреча их произошла в Коринфе) Диоген выказал не только находчивость и мощь разума, но и внутреннюю независимость киника. И Александр Македонский, говоря, что если бы он не был Александром, то хотел бы быть Диогеном, выразил мысль, что если бы он не обладал возможностью царя удовлетворять все свои желания, то хотел бы иметь такую же внутреннюю свободу, которой обладал Диоген.

Диоген Лаэртский сообщает такие сведения-легенды. «… Диоген понял, как надо жить в его положении, когда поглядел на пробегавшую мышь, которая не нуждалась в подстилке, не пугалась темноты и не искала никаких мнимых наслаждений». Учился Диоген и у окружающих людей. «Увидев однажды, как мальчик пил воду из горсти, он выбросил из сумы свою чашку, промолвив: «Мальчик превзошел меня простотой жизни». «Желая всячески закалить себя, летом он перекатывался на горячий песок, а зимой обнимал статуи, запорошенные снегом». «Диоген говорил, что знает многих, которые состязаются между собой в борьбе и беге, но никогда не видел, чтобы состязались в искусстве быть прекрасным и добрым». «Спрошенный, какие люди самые благородные, Диоген ответил: «Презирающие богатство, славу, удовольствия, жизнь, но почитающие все противоположное – бедность, безвестность, труд, смерть».

Диоген был старшим современником Аристотеля, а умер за год до его смерти в 323 г. до н. э., 90 лет от роду. На его могиле была воздвигнута колонна с сидящей на ней мраморной собакой. Впоследствии сограждане Диогена также почтили его медными изображениями, написав на них:

Пусть состарится медь под властью времени – все же

Переживет века слава твоя, Диоген:

Ты нас учил, как жить, довольствуясь тем, что имеешь,

Ты указал нам путь, легче которого нет.

Перейдем к киренаикам. Подчеркивая сократовское, что человек стремится к приятному, киренаики отсекли вторую часть, что добродетель и благо обеспечивают приятное. Основатель школы киренаиков Аристипп приехал в Афины, привлеченный славой Сократа. Диоген Лаэртский утверждал, что «он умел применяться ко всякому месту, времени или человеку, играя свою роль в соответствии со всею обстановкой». Однажды, когда он проходил мимо Диогена, который чистил себе овощи, тот, насмехаясь, сказал: «Если бы ты умел кормиться вот этим, тебе не пришлось бы прислуживать при дворах тиранов». – «А если бы ты умел обращаться с людьми, – ответил Аристипп, – тебе не пришлось бы чистить себе овощи». Произошел такой разговор или нет на самом деле, легенда свидетельствует о двух противоположных жизненных установках. Для киренаиков все наслаждения качественно однородны. Подлинные удовольствия лишь телесные, которые более интенсивны, чем духовные (степень удовольствия измеряется интенсивностью). Самые сильные наслаждения – наслаждения, испытываемые в данный момент, поскольку движение души угасает с течением времени, прошлое прошло, а будущее еще не наступило. «Есть только миг… между прошлым и будущим». Смысл учения киренаиков: «Лови момент наслаждения».

У киренаиков мораль приспосабливается к обыденной жизни, у киников – противопоставляется ей. Но крайности сходятся. Антисфен говорил: «Я бы предпочел безумие наслаждению», а Диоген практически это реализовал, получив кличку «безумствующий Сократ». От полной внутренней независимости один шаг к пренебрежению общепринятыми нормами морали и превращению кинизма в то, что получило название (с изменением одной буквы) цинизма.

В то же время ученики Аристиппа поняли, что постоянное осуществление принципа удовольствия невозможно, потому что чувственное наслаждение слишком скоротечно и труднодостижимо, быстро приедается, и один из них, Гегесий, прозванный Учителем смерти, начал нравственно оправдывать смерть и даже призывать к самоубийству. «Так называемые гегесианцы различали те же два предельных состояния: наслаждение и боль. По их мнению, не существует ни благодарности, ни дружбы, ни благодеяния, так как к ним ко всем мы стремимся не ради их самих, а ради их выгод, ибо без выгод их не бывает. Счастье совершенно невозможно: тело наше исполнено многих страданий, а душа разделяет страдания тела и оттого волнуется, случай же часто не дает сбыться надеждам, – потому‑то счастье и неосуществимо. Предпочтительны как жизнь, так и смерть… Сама жизнь лишь для человека неразумного угодна, а для разумного безразлична. Мудрец все делает ради себя, полагая, что из других людей никто его не стоит». Проповеди Гегесия были столь «успешны», что во время их были случаи самоубийства, так что ему запрещали выступать и даже выслали из Египта.

Результат двух школ: прозвание Диогена «безумствующим Сократом» и гонения на Гегесия свидетельствует о том, что крайности киников и киренаиков не находили почвы в условиях афинской демократии. Но с ее крушением и возникновением в Древней Греции централизованного государства эти взгляды, модифицируясь, постепенно становились господствующими с образованием новых школ, которые мы рассмотрим в последней теме по Древней Греции.

http://thelib.ru/books/anatoliy_alekseevich_gorelov/etika_uchebnoe_posobie-read-6.html

Религиозная этика.

http://funik.ru/uploads/images/06_2015/16/3_3859a9f4ae8db66e4872c610992b4a24.jpg

РЕЛИГИОЗНАЯ ЭТИКА - термин, использующийся для обозначения комплекса моральных представлений о поведении человека и содержания морального сознания, опирающихся на божественные заповеди как они изложены в священных писаниях мировых религий. В узком смысле слова Р.э. принято называть также теорию морали — «моральную теологию» или «нравственное богословие». Отличительные черты Р.э. заключаются в том, что, помимо отношений между людьми, она устанавливает также нормы отношений человека к богу и интерпретирует этические нормы как божественные установления, имеющие абсолютное значение.

Религиозное моральное сознание является результатом процесса этизации религии, который ведет от религий архаических культур, «религий без этики», к мировым религиям спасения, этическим религиям — буддизму, иудаизму, христианству, исламу. Гомеровские боги еще не ведают этических ограничений и не предъявляют людям нравственных требований. Лишь со временем боги-олимпийцы берут на себя эту функцию. Складываясь сначала вне религии (воинский кодекс чести и др.), этика затем проникает в религию, входит в круг ее представлений: боги, по словам Вилламовица, должны были учиться нравственности у людей. Другой путь этизации религии также был пройден в античной Греции и демонстрирует возникновение этоса в самой религиозной сфере. В элевсинских мистериях происходит переход от культового понимания «чистого» к понятию нравственной чистоты. Орфическое благочестие уже имеет отчетливо этический характер. Процесс перехода от ритуализма к этике запечатлен и в истории мировых религий. Внешне жестко фиксированные нормы и поступки, ритуальные предписания, жертвоприношения и т.д. теряют самостоятельное значение, они обретают смысл и оправдание только благодаря внутренней моральной цели.

Выполняя главную свою функцию объяснения мира с помощью идеи священного порядка, религия в конце концов втягивает в свою сферу и этический аспект взаимодействия между людьми. С возникновением этических религий, начиная с середины 1-го тысячелетия до н.э., религия не только устанавливает смысл бытия, делает мир понятным человеку, но и указывает, как должно человеку относиться к другим и к самому себе. Этическое наставление становится ядром религиозной веры. Но при этом ни религия не сводится к этике, ни этика не поглощается религией. Параллельно с Р.э. возникает также философская этика. Если Р.э. выводит этические предписания и запреты из божественного авторитета как последней инстанции, то философская этика, напротив, занята содержательным определением и обоснованием этих предписаний и запретов, выводя их из общего принципа данной этической системы.

Однако Р.э., хотя и основывается на однажды установленных принципах священных писаний, но ими не исчерпывается. Она обрастает комментариями и интерпретациями, сталкиваясь с изменяющимися обстоятельствами и необходимостью адаптации к ним исходных предписаний. В монотеистических религиях теология стремится привести в систему высказывания, содержащиеся в священных писаниях, интегрировать их в систематизированное вероучение. Исламское право (шариат) стремится свести указания Корана с помощью вспомогательных источников (сунна) к немногим общепризнанным принципам, из которых с помощью заключений по аналогии могут быть определены способы поведения в спорных ситуациях. Ислам, как другие «религии закона» (иудаизм, индуизм), включает этико-правовые предписания в качестве самостоятельной части религиозной системы, не нуждаясь в том, чтобы рассматривать эти предписания как результат дедуктивного вывода из предлагаемой данной религиозной системой объяснения мира. Что касается «религий спасения», таких, как буддизм и христианство, то здесь даже исторически может быть установлено, что этические наставления, и тем более «моральная теология», были привнесены в соответствующие религии извне. Стремление к систематизации всех областей жизни и поведения оказалось сильнее даже там, где первоначально Послание имело целью указать каждому его путь к обретению святости по ту сторону всего земного вообще. Как в буддизме, так и в христианстве наставления в правильном поведении человека во всех областях его жизни, не только личной, но и в семье, государстве, обществе, все более конкретную формулировку обретали уже у последователей, облекаясь в систематически упорядоченную и обоснованную форму, тогда как ни учение Будды, ни учение Христа не были на это нацелены. Религии пророков и спасителей, как показал М. Вебер, создали общины на чисто религиозной основе и долгое время враждовали с миром и его порядками. Действовавшая внутри этих общин этика братской любви первоначально распространялась только на собратьев по общине и лишь постепенно переросла в идею всеобщего братства. Чем последовательнее проводились принципы всеобщего религиозного братства, тем сильнее они сталкивались с порядками и ценностями мирской жизни (в области экономики, политики и т.д.). Чтобы выйти за пределы религиозной общины, Р.э. вынуждена была вступать на путь компромисса с мирской жизнью, выступать не только в качестве внемирской, но и мирской этики. Протестантская этика возникла на основе идеи мирского служения, мирского признания христианина в деле спасения. Она была развита реформаторами и теологами (Лютером, Кальвиным, Меланхтоном и др.). Реформацией закончилась эпоха, когда религия наполняла этику обязательными установками.

Хотя христианская этика как богословская дисциплина сформировалась в Новое время, истоки ее находятся в христианском благовестии и прослеживаются на всем пути развития христианской теологией в целом. Вопросы этики рассматриваются христианскими апологетами, отцами Церкви, в средневековых схоластических системах, в трудах протестантских реформаторов. Начиная с XVII в. христианская этика разрабатывается как конфессионально ориентированная самостоятельная дисциплина в рамках православного, католического и протестантского богословия. В Новое время, когда появляется автономная этика и получает развитие этическая теория в рамках светской философии, христианская этика становится делом не только теологии, но также религиозной философии, основывающей этику уже не только на заповедях священных писаний. Христианская жизнь, ее ценности становятся предметом философской рефлексии. В России этот тип христианской этики представлен в трудах, например, Вл. Соловьева, С.Л. Франка, Е.Н. Трубецкого. Главной ее проблемой в XX в. становится проблема духовного кризиса, утраты этикой былого безусловного значения вместе с утратой опоры на трансцендентный авторитет в секулярном мире.

http://ponjatija.ru/node/556

Свобода и ответственность.

Свобода - в самом общем смысле, наличие возможности выбора, вариантов исхода события. Отсутствие выбора, вариантов исхода события равносильно отсутствию свободы.

Свобода есть один из видов проявления случайности, направляемое свободой воли (намеренность воли, осознанная свобода) или стохастическим законом (непредсказуемость исхода события, неосознанная свобода). В этом смысле, понятие «свобода» противоположно понятию «необходимость».

В этике «свобода» связана с наличием свободной воли человека. Свобода воли налагает на человека ответственность и вменяет в заслугу его слова и поступки. Поступок считается нравственным только в том случае, если он совершается свободной волей, является свободным волеизявлением субъекта. В этом смысле этика направлена на осознание человеком своей свободы и связанной с ней отвественностью.

В праве свобода связана не просто с отвественностью субъекта за свои деяния, которая подразумевает его свободу воли, но и с мерой отвественности - степени вменяемости или невменяемости поступка. Выработка этой меры ответсвенности за деяние вызвано требованием справедливости, справедливого воздаяния - меры наказания.

В истории развития понятия свободы понятие творческой свободы постепенно вытесняет понятие свободы от препятствий (принуждения, каузальности, судьбы). В древней философии (у Сократа и Платона) речь идет прежде всего о свободе в судьбе, затем о свободе от политического деспотизма (у Аристотеля и Эпикура) и о бедствиях человеческого существования (у Эпикура, стоиков, в неоплатонизме). В средние века подразумевалась свобода от греха и проклятие церкви, причем возникал разлад между нравственно требуемой свободой человека и требуемым религией всемогуществом Бога. В эпоху Ренессанса и последующий период под свободой понимали беспрепятственное всестороннее развертывание человеческой личности.

Со времени Просвещения возникает понятие свободы, заимствованное у либерализма и философии естественного права (Альтузий, Гоббс, Гроций, Пуфендорф; в 1689 в Англии — Билль о правах), сдерживаемое все углубляющимся научным взглядом, признающим господство всемогущей естественной причинности и закономерности. В нем. религии и философии, начиная от Мейстера, Экхарта, включая Лейбница, Канта, Гёте и Шиллера, а также нем. идеализм до Шопенгауэра и Ницше, ставит вопрос о свободе как вопрос о постулате нравственно-творческого соответствия сущности и ее развития. Марксизм считает свободу фикцией: человек мыслит и поступает в зависимости от побуждений и среды, причем осн. роль в его среде играют экономические отношения и классовая борьба. Карл Маркс определяет свободу как осознанную необходимость.

Согласно экзистенциализму Хайдеггера, осн. состоянием бытия является страх — страх перед возможностью небытия, страх, который освобождает человека от всех условностей действительности и, т.о., позволяет ему достигнуть в некоторой степени свободы, основанной на ничто, выбрать самого себя в своем неизбежном возлагании ответственности на себя самого, то есть выбрать себя как собственное, имеющее ценность существование. Согласно экзистенциализму Ясперса, человек свободен преодолеть бытие мира в выборе самого себя и достигнуть трансценденции Всеобъемлющего.

Свободное бытие означает возможность осуществлять добрую или злую волю. Добрая воля обладает достоверностью безусловного, божественного; она ограничивается бессознательным жизненным упрямством простого определенного бытия и подлинного бытия. Согласно экзистенциализму Сартра, свобода не свойство человека, а его субстанция. Человек не может отличаться от своей свободы, свобода не может отличаться от ее проявлений. Человек, так как он свободен, может проецировать себя на свободно выбранную цель, и эта цель определит, кем он является. Вместе с целеполаганием возникают и все ценности, вещи выступают из своей недифференцированности и организуются в ситуацию, которая завершает человека и к которой принадлежит он сам. Следовательно, человек всегда достоин того, что с ним случается. У него нет оснований для оправдания.

Свобода воли - понятие, означающее возможность беспрепятственного внутреннего самоопределения человека в выполнении тех или иных целей и задач личности. В истории философской и богословской мысли понятие свободы воли связывалось с вменяемостью человека, с его ответственностью за свои деяния, с исполнением своего долга и осознанием предназначения. Волевые качества человека определяются отчасти генетически, отчасти воспитываются окружающей средой, входя в структуру характера личности.

Проблема свободы воли тесно связана с вопросами о моральной ответственности, и потому она встает перед многими людьми.

Ответственность - саморегулятор деятельности личности, показатель социальной и нравственной зрелости личности. Ответственность предполагает наличие у человека чувства долга и совести, умения осуществлять самоконтроль и самоуправление. Совесть выступает как контролер всех действий человека. Сделанный человеком выбор, принятое решение означают, что человек готов взять на себя всю полноту ответственности и даже за то, что он не смог предусмотреть. Неизбежность риска сделать «не то» или «не так», предполагает наличие у человека мужества, необходимого на всех этапах его деятельности: и при принятии решения, и в процессе его реализации, и, особенно в случае неудачи. Таким образом, свобода связана не только с необходимостью и ответственностью, но и с умением человека сделать правильный выбор, с его мужеством и с рядом других факторов.

http://studfilosed.ru/otvety-k-vstupitelnomu-ekzamenu-po-filosofii/136-filosofskoe-ponyatie-svobody-svoboda-i-otvetstvennost.html

Насилие и активное непротивление злу.

http://netaptek.ru/article/deti/014/zzb_nasilie-v-seme.jpg

Идеи непротивления злу насилием возникают в глубокой древности на уровне таких религиозных систем, как индуизм, буддизм и конфуцианство. Позднее идеи ненасилия получили развитие в раннем христианстве, в кото- ром насилию и различного рода гонениям противопоставляются рассуждения о любви к ближнему и самопожертвовании. Эти идеи продолжали существо- вать даже в тяжелейших условиях Средневековья, а затем и в эпоху Рефор- мации, где благодаря различного рода религиозным сектам (например, кваке- рам) предстали в достаточно законченной форме. Но наиболее полное выражение идеи непротивления злу насилием полу- чили в трудах Льва Николаевича Толстого, Махатмы Ганди и Мартина Лютера Кинга. Именно эти выдающиеся мыслители бросили вызов миру, погрузивше- муся в бездну войн, расовых и религиозных конфликтов, зла и жестокости. Основные идеи непротивления злу насилием были заложены великим русским писателем и мыслителем Л.Н. Толстым, которого впоследствии до- полнили и развили М. Ганди и М.Л. Кинг. Исходя из основного противоречия эпохи между военным положением народов и нравственными правилами христианства и гуманизма, т.е. между политикой и моралью, альтернативные ненасильственные идеи Л.Н. Толстого служили призывом к борьбе со злом ненасильственными средствами. Призыв «к отречению от насилия всех людей» понимался им как серия акций гражданского неповиновения.

Воинская повинность рассматривалась Толстым как последняя степень насилия, как «камень замка в своде, который держит стены, и извлечение которого рушит все здание». Именно Лев Нико- лаевич Толстой выдвинул и обосновал концепцию отказа от воинской службы как главного метода борьбы против войн, насилия и государства-агрессора. Согласно взглядам Л.Н. Толстого, учение Христа представляется наиболее точным воплощением закона жизни человека, так как является самым полным из всех других духовно-религиозных учений. Так, Толстой пишет: «… учение Христа есть самое высшее учение; а самое высшее оно потому, что метафизика и этика учения Христа до такой степени неразрывно связаны и определяются одна дру- гою, что отделить одну от другой нельзя, не лишив все учение его смысла». Но церковь разделяет метафизику и этику в учении Христа, что лишает учение всякого смысла. Попытки толкования Евангелий, поиск в них скрытого смысла привело к потере смысла истинного, не противоречащего разуму. Л.Н. Толстой не раз подчеркивал, что, считая Христа Богом, люди часто ищут какое-то скрытое значение в его словах. Но слова его не имеют скрытого смысла, ибо обращены к сердцу и разуму каждого человека вне зависимости от его интеллектуальных возможностей. Заповедь Христа о непротивлении злу насилием следует рассматривать не как приказ, извне налагающийся на человека и требующий от него бездумной внешней покорности, но как разум- ный закон самой жизни, по которому человек должен духовно совершенство- ваться, преодолевая самого себя, преодолевая ограниченность своей «живот- ной личности».

Нравственному закону можно следовать только добровольно, осознавая истинно благое воздействие его на свою душу. Следовательно, не заповеди являются как бы следствием жизни, но сама жизнь, сам человек возможны благодаря закону, выраженному, в частности, в форме заповедей Христа. Л.Н. Толстой пишет: «Разум мы знаем вернее и, пре- жде всего, так что все, что мы знаем в мире, мы знаем только потому, что это познаваемое нами сходится с законами этого разума, несомненно, известными нам. Мы знаем, и нам нельзя не знать разума. Нельзя, потому что разум это тот закон, по которому должны жить неизбежно разумные существа, люди. Разум для человека – тот закон, по которому совершается его жизнь, такой же закон, как и тот закон для животного, по которому оно питается и плодится» . При таком понимании закон любви и закон непротивления злу насилием есть не просто заповеди Христа, но и выражение сущности самого христиан- ского жизнепонимания. По Толстому, наиболее важной частью заповеди явля- ется первая, где речь идет о любви к Богу. Дело в том, что любовь к ближнему сама по себе не имеет смысла, но только человек, любящий Бога, может по- настоящему любить ближнего, так как Бог любит всех людей. Антиподом закона любви является насилие, суть которого заключена в том, что некоторые люди считают, что имеют право творить насилие над дру- гими людьми. Насилие следует понимать как результат искажения, ослабевания любви. Появляется насилие в связи с тем, что человек, любя в своих интересах кого-то конкретно, автоматически не любит всех тех, кто в какой-либо форме препятст- вует благу его «любимого», а значит, эгоистичному благу его самого, что не не- сет человеку ничего кроме страданий, уныния и потери жизненных ориентиров. Насилие возникает из собственно человеческих заблуждений о своем со- вершенстве, которое позволяет разграничивать хороших и плохих, людей бо- гоугодных и неугодных, определять, достоин тот или иной человек жить или нет. Л.Н. Толстой определяет насилие как физическое принуждение к чему- либо, иными словами, насилие – это узурпация воли человека, подчинение его воли своей. Л.Н. Толстой предлагает использовать для борьбы со злом ненасилие, которое направлено не на зло в человеке, а на добро. Обращаясь к совести человека, ненасилие тем самым пытается устранить не только внешние, эм- пирические проявления зла, но и, прежде всего, их внутренний источник, кото- рый коренится в заблуждении человека. Таким образом, идеи Л.Н. Толстого о непротивлении злу насилием явля- ются глубоко продуманной и прочувствованной жизненной позицией, вопло- тившейся не только в произведениях писателя, но и в его поступках.

Вполне следует согласиться с утверждением, что ненасилие Л.Н. Толстого больше, чем философская система, религиозная концепция, этическая программа или какая-либо иная локальная доктрина. Скорее это жизнеучение. Идеи Л.Н. Толстого оказали значительное влияние на Мохандаса Карам- чанда Ганди, известного как Махатма Ганди, одного из руководителей и идео- логов национально-освободительного движения Индии. Взгляды Л.Н. Толстого о непротивлении злу насилием, непримиримость к угнетению и мучительные поиски выхода из состояния угнетенности буквально потрясли Ганди. Позднее сам Махатма писал, что «Россия в лице Толстого дала мне учителя, который предоставил теоретическую основу моего ненасилия» [4]. Центральной в учении Ганди стала доктрина ахимсы. Слово это вошло в неиндийские языки именно благодаря учению Махатмы, хотя и существует в Индии с глубокой древности, означая ненасилие, непричинение вреда. Не вдаваясь в подробности, стоит сказать, что ахимса связана с одним из неор- тодоксальных учений древности – джайнизмом, ну и, конечно, занимает одно из важнейших мест в основной религиозной системе Индии – индуизме. В ин- дуизме ахимса считается высшим законом человеческого существования и включает в себя как непричинение вреда не только живой, но и неживой при- роде ни словом, ни делом, ни даже мыслью, так и активную любовь ко всем созданиям, и выполнение определенных обязательств по отношению не толь- ко ко всем живым, но и по отношению к предкам и потомкам. Но если в индуизме доктрина ахимсы определяла в основном поведение отдельных людей, то в учении Ганди она предстала методом массовых поли- тических действий. Ганди удалось успешно соединить традиционные пред- ставления его соотечественников с целями, задачами и методами националь- но-освободительного движения. Стоит сказать, что привнесение морально-этических норм в область по- литики было отнюдь не изобретением Ганди. В Индии были и другие мысли- тели, видевшие свою задачу именно в этом. Следует отметить имена таких общественных деятелей Индии, как Б.Г. Тилак, А. Гхош и др. Заслуга Ганди состоит в том, что он посвятил «морализации» политики всю свою жизнь. Ма- хатма жил и действовал по совести, реагировал на конкретные обстоятельст- ва и отнюдь не стремился создать законченное учение. Именно поэтому он часто говорил своим сторонникам: «Моя жизнь и есть мое учение» . Являясь непревзойденным практиком применения идей непротивления злу насилием, Махатма своими действиями нередко ставил в тупик не только противников, но и ближайших последователей. Как отмечает исследователь Р.В. Рыбаков: «Ганди был слишком живым человеком, чтобы быть втиснутым в рамки той или иной догмы, часто непоследовательным и противоречивым, за что ему нередко доставалось от исследователей и сторонних наблюдателей».

Ганди не был обделен вниманием журналистов и исследователей. Как при жизни, так и после трагической гибели о нем много писали, только в биб- лиотеке музея Махатмы Ганди в Дели хранится более 30 тысяч монографий, посвященных этому «апостолу мира», как его часто называют. Но чтобы луч- ше понять учение Ганди, следует в первую очередь обратиться не к книгам о нем или написанным им, но к его жизни, делам и поступкам, в которых и рас- крывается суть его учения. Впервые идеи ненасильственного сопротивления Ганди выдвигает во время своего пребывания в Южной Африке, где он столкнулся с откровенным расизмом белых по отношению к «цветному» населению, а затем и у себя на родине, в Индии. Нередко встречается утверждение, что ненасилие – выбор слабых. Ганди же постоянно подчеркивал, что ненасилие не имеет ничего общего со слабо- стью и трусостью: «Человек, который столкнулся с опасностью, ведет себя подобно мыши, справедливо именуется трусом. Он лелеет ненасилие и нена- висть в своем сердце, и убил бы врага, если бы не получил вреда при этом. Он чужд ненасилию». Ганди не приемлет трусости: «Каков бы не был резуль- тат, во мне всегда идет сознательная борьба за целенаправленное и непре- рывное следование закону ненасилия. Такая борьба делает человека силь- ным для дальнейшей борьбы. Ненасилие – это оружие сильных. У слабых это с легкостью может быть лицемерием» . Ганди удалось перенести принципы ахимсы, этого морально-этического кодекса поведения человека, с повседневного на более высокий уровень в обстановку политического движения. Насилию над другими он противопоста- вил готовность испытать насилие над собой, и не только моральное, но и фи- зическое. Основной задачей своей деятельности Ганди видел не только и не столько освобождение Индии от колониальной зависимости, сколько духовное раскрепощение каждого индийца и глобальное переустройство общества на основе идей ненасилия. При этом требования Ганди к стране или обществу в целом, по сути дела, ничем не отличались от требований к отдельным личностям. Ненасилие было для него той основой, на которой могло строиться и совершенствование чело- века, и совершенствование общества, и совершенствование всего мира.

Идеи ненасильственного мира вытекали для Ганди из представлений о космическом порядке, в котором человек, общество и космос есть одно целое. С этой точки зрения борьба за мир во вселенной начинается с самосовершен- ствования человека. Мир в таком случае представляется не просто как отсут- ствие ненависти или столкновений, но и как конструктивное сотрудничество, основанное на любви, уважении и равноправии. Если Лев Николаевич Толстой был теоретиком, идейным вдохновителем учения о непротивлении злу насилием, Махатма Ганди – непревзойденным практиком применения акций ненасильственного сопротивления, умелым ди- пломатом и борцом с несправедливостью, то Мартин Лютер Кинг умело сочетал в себе качества лидера в борьбе за права человека, организатора акций граж- данского неповиновения, с одной стороны, и с другой – автора многих трудов по ненасильственному сопротивлению, теоретика, благодаря деятельности которо- го идеи непротивления злу насилием предстали в своем полном виде и стали реальным оружием в борьбе с несправедливостью, злом и ненавистью. Интеллектуальным поиском способа устранения сегрегации и экономиче- ской несправедливости М.Л. Кинг занялся еще в колледже Мурхауз, где впер- вые прочитал «Очерки по социальному неповиновению» Торо. Как позже пи- сал сам Кинг: «Очарованный его идеей отказа от сотрудничества с этой не- справедливой системой, я был настолько потрясен, что несколько раз перечи- тал эту работу. Это был мой первый духовный контакт с теорией ненасильст- венного сопротивления». В теологической семинарии Крозера Мартин Лютер познакомился с рабо- той Уолтера Раушенбаха «Христианство и социальный кризис», знакомство с ней утвердило уверенность Кинга в том, что церковь и религия, заботясь о душах людей, не имеют морального права не затрагивать экономические и социальные проблемы общества. Кинг был знаком с социальными и этическими учениями великих филосо- фов, начиная с Платона и Аристотеля и заканчивая Руссо, Гоббсом и Локком. Пытаясь найти истину, Кинг обратился к изучению трудов Маркса и Ленина, чтение которых убедило Мартина Лютера в том, что «истину нельзя обнару- жить ни в марксизме, ни в традиционном капитализме. И там, и там заключена лишь ее часть» . Присутствуя на лекции доктора М. Джонсона, президента Хоувордского университета, Кинг впервые услышал об учении Ганди. Изучая труды Махат- мы Ганди, Кинг был совершенно покорен его кампаниями ненасильственного сопротивления. Как говорил сам Мартин Лютер: «До чтения Ганди я пришел к выводу, что мораль Иисуса является эффективной только для личных отно- шений… там же, где был конфликт между расовыми группами или нациями, был необходим другой, более реалистичный подход. После прочтения Ганди, я осознал, что полностью ошибался». Знакомство с творчеством Рейнхольда Нибура оказало конструктивное влияние на мышление Кинга. Как писал сам Кинг: «После прочтения Нибу- ра…я стал принимать пацифистскую позицию не как безгрешную, а как мень- шее зло при сопутствующих обстоятельствах». Вся совокупность идей и позиций величайших мыслителей и философов человечества предстала у Кинга в образе позитивной социальной философии, где ненасильственное сопротивление становиться одной из основ и сильней- шим оружием в борьбе с угнетением и жестокостью.

Окончательную обработку его взгляды на борьбу с насилием ненасильст- венным путем получили в уличных акциях протеста и манифестациях, где Кинг зачастую выступал не просто как участник, но как лидер негритянского насе- ления США. В 1960-е годы, используя в качестве базы для ненасильственной борьбы союз церковных организаций за гражданские права под названием «Конференция руководства христиан юга», Мартин Лютер Кинг провел ряд кампаний за гражданские права, целью которых было устранение сегрегации на транспорте, в театрах, кино, ресторанах и т.д. Именно участие и организация практических мероприятий по ненасильст- венному сопротивлению, принятие непротивления злу насилием как одной из основных установок своей деятельности дали Мартину Лютеру Кингу возмож- ность до конца осмыслить тактику ненасильственной борьбы. Итогом этого ос- мысления стало выделение доктором Кингом основных принципов концепции ненасилия, суть которых может быть сформулирована следующим образом:

1. Политика ненасилия это не путь трусов. Это путь сильных людей. Это не путь бездейственной пассивности. Это не пассивное непротивление злу, это активное, но ненасильственное сопротивление злу.

2. Цель заключается не в том, чтобы уничтожить противника, победить его или унизить, а в том, чтобы завоевать его любовь и понимание.

3. Действия должны быть направлены против самих сил зла, а не против конкретных людей, которые выступают его носителями. Ненасилие борется со злом, а не с тем, кто стал его жертвой.

4. Готовность принять страдания, не рассчитывая на возмездие, готов- ность принимать удары и не отвечать ударом на удар. Незаслуженные стра- дания являются искуплением.

5. Политика ненасилия исключает не только всякое внешнее физическое насилие, но и внутреннее насилие над духом человека. Сторонники ненасилия не только отказываются убивать своего противника, они отказываются и его ненавидеть. 6. Мировой порядок находится на стороне справедливости.

http://cyberleninka.ru/article/n/sotsialno-filosofskie-idei-neprotivleniya-zlu-nasiliem

Вопросы для самопроверки и осмысления:

• Что на ваш взгляд проще: воздержаться от зла или творить добро?

• Укажите основные проблемы этики?

• Какая тенденция в европейской этике характерна для конца 20 в. – начала 21 в.?

• К какому классу дисциплин относится этика?

• Зачем нужно общение?

Гончарова Я.

Карточки философов

Сократ 470/469 г. до н. э., Афины — 399 г. до н. э., там же) — древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии — от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека. Его деятельность — поворотный момент античной философии. Своим методом анализа понятий (майевтика, диалектика) и отождествлением положительных качеств человека с его знаниями он направил внимание философов на важное значение человеческой личности. Сократа называют первым философом в собственном смысле этого слова. В лице Сократа философствующее мышление впервые обращается к себе самому, исследуя собственные принципы и приёмы.

Википедия

Аристипп 435 — ок. 355 до н. э.) — древнегреческий философ из Кирены в Северной Африке, основатель киренской, или гедонической, школы, ученик и друг Сократа, с софистическим уклоном.

Первым из учеников Сократа начал брать деньги за обучение и даже пытался часть средств (20 мин) отсылать своему учителю, но Сократ отказался принять их, сославшись на своего даймона. Среди учеников Сократа пользовался дурной славой, в том числе за угодливость перед лицом сиракузского тирана Дионисия (Диоген за это назвал его «царским псом»), трусость, любовь к роскоши и общение с гетерами (Лаидой). Среди его учеников была его дочь Арета.

Википедия

Платон 428 или 427 до н. э., Афины — 348 или 347 до н. э., там же) — древнегреческий философ, ученик Сократа, учитель Аристотеля.

Платон — первый философ, чьи сочинения дошли до нас не в кратких отрывках, цитируемых другими, а полностью.

Википедия

Антисфен 444/435 до н. э., Афины — 370/360 до н. э., Афины) — древнегреческий философ, родоначальник и главный теоретик кинизма, одной из самых знаменитых сократических школ.

Был наполовину греком, наполовину фракийцем. Участвовал в битве при Танагре. Перед тем как примкнуть к Сократу, Антисфен учился у софиста Горгия. Софистика оказала существенное влияние на философию раннего Антисфена; следы этого влияния исследователи находят в сохранившихся трудах. В зрелом возрасте Антисфен становится последователем Сократа. Антисфен присутствовал при предсмертной беседе Сократа, зафиксированной в произведениях Платона.

После смерти Сократа Антисфен открыл в Афинах собственную школу в гимнасии для неполноправных граждан на Киносарге (по этому названию, по одной из версий, его последователи и стали именоваться киниками). Однако учеников у Антисфена было мало и он был суров с ними. Известным учеником Антисфена был Диоген Синопский. Антисфен ходил с длинной бородой, посохом, сумой и в плаще.

Умер от чахотки.

Википедия

Диоген Синопский около 412 до н. э., Синоп — 10 июня 323 до н. э., Коринф) — древнегреческий философ, ученик Антисфена, основателя школы киников.

Согласно Диогену Лаэртскому, философ Диоген был сыном менялы Гикесия. Оказавшись в Дельфах, он вопросил оракула чем ему заниматься, на что получил ответ: «переоценкой ценностей» (греч. µµ). Первоначально он понял это изречение как «перечеканка монет», однако, будучи изгнанным, он осознал своё призвание в философии. В Афинах примкнул к Антисфену. Своё жилище он устроил возле афинской агоры в большом глиняном сосуде — пифосе, который закапывали в землю и в котором хранили зерно, вино, масло или хоронили людей. (Часто говорят о проживании Диогена в бочке, но древние греки бочек не делали). Однажды мальчишки разбили его дом. Позже афиняне предоставили ему новый пифос.

Википедия

Бу́дда (буквально — «пробудившийся», «просветлённый») в буддизме — наиболее высокое «состояние духовного совершенствования», либо имя Будды Шакьямуни, либо имя одного из других бесчисленных существ, достигших просветления (бодхи)

Сиддхартха Гаутама (после пробуждения называемый «Буддой Шакьямуни»), живший приблизительно с 623 по 543 год до н. э. и достигнувший бодхи около 588 года до н. э., не считается ни первым, ни последним буддой. С точки зрения классической]буддийской доктрины, буддой является любой, открывший дхарму (истину) и достигший просветления.

В буддийской космологии говорится о неисчислимом количестве подобных существ, так что Гаутама-Будда является наиболее известным представителем в череде будд, продолжающейся с далекого прошлого до далекого будущего. Его первым известным предшественником в Махаяне был будда Дипанкара, а будда признаваемый всеми школами, следующий за Гаутамой, именуется Майтрейя. Список из 24 будд перечислен в «Хронике будд» («Буддхавансе») из «Нидана-катхи», — неканонического сборника историй о жизни Будды Шакьямуни.

Согласно Палийскому канону, существует список из семи будд прошлого, в котором Гаутама-будда является седьмым. Также существует список из 28 будд прошлого, в котором перед Дипанкарой записаны ещё три будды. Википедия

Максимилиан Карл Эмиль Вебер 1864, Эрфурт, Пруссия 1920, Мюнхен, Германия), известный как Макс Вебер — немецкий социолог, философ, историк, политический экономист. Идеи Вебера оказали значительное влияние на развитие общественных наук, в особенности — социологии. Наряду с Эмилем Дюркгеймом и Карлом Марксом Вебер считается одним из основоположников социологической науки.

Википедия

Жан Кальвин 1509, Нуайон — 27 мая 1564, Женева) — французский богослов, реформатор церкви, основатель кальвинизма. Главное его сочинение — «Наставление в христианской вере

Википедия

Вл. Соловьев

Владимир Сергеевич Соловьёв 1853, Москва — 1900, имение Узкое, Московская губерния) — русский религиозный мыслитель, мистикпоэт, публицист, литературный критик; почётный академик Императорской Академии наук по разряду изящной словесности (1900). Стоял у истоков русского «духовного возрождения» начала XX века. Оказал влияние на религиозную философию Николая Бердяева, Сергея Булгакова, Сергея и Евгения Трубецких, Павла Флоренского, Семёна Франка, а также на творчество поэтов-символистов — Андрея Белого, Александра Блока и других.

Википедия

https://ru.wikipedia.org/wiki/Соловьёв,_Владимир_Сергеевич

Шопенгауэр

Артур Шопенгауэр 1788, Данциг, 1860, Франкфурт-на-Майне, Германский союз) — немецкий философ.

Один из самых известных мыслителей иррационализма, мизантроп. Тяготел к немецкому романтизму, увлекался мистикой, очень высоко оценивал основные работы Иммануила Канта, называя их «самым важным явлением, какое только знает философия в течение двух тысячелетий», ценил философские идеи буддизма (в его кабинете стояли бюст Канта и бронзовая статуэтка Будды), Упанишад, а также Эпиктета, Цицерона и других. Критиковал своих современников Гегеля и Фихте. Называл существующий мир, в противоположность софистическим, как он выражался, измышлениям Лейбница, — «наихудшим из возможных миров», за что получил прозвище «философа пессимизма».

Википедия

Фридрих Вильгельм Ницше 1844, Рёккен, 1900, Веймар, Германская империя) — немецкий мыслитель, классический филолог, композитор, поэт, создатель самобытного философского учения, которое носит подчёркнуто неакадемический характер и отчасти поэтому имеет широкое распространение, выходящее далеко за пределы научно-философского сообщества. Фундаментальная концепция включает в себя особые критерии оценки действительности, поставившие под сомнение базисные принципы действующих форм морали, религии, культуры и общественно-политических отношений и, впоследствии, отразившиеся в философии жизни. Будучи изложенными в афористической манере, сочинения Ницше не поддаются однозначной интерпретации и вызывают много разногласий.

М. Ганди - Мохандас Карамчанд «Махатма» Ганди 1869, Порбандар, 1948, Нью-Дели) — индийский политический и общественный деятель, один из руководителей и идеологов движения за независимость Индии от Великобритании. Его философия ненасилия (сатьяграха) оказала влияние на движения сторонников мирных перемен.

Википедия

https://ru.wikipedia.org/wiki/Махатма_Ганди

Мартин Лютер Кинг

Мартин Лютер Кинг 1929, Атланта, штат Джорджия, 1968, Мемфис, Теннесси, США) — самый известный афроамериканский баптистский проповедник, яркий оратор, лидер Движения за гражданские права чернокожих в США. Кинг стал национальной иконой в истории американского прогрессивизма. Мартин Лютер Кинг стал первым активным деятелем чёрного движения США и первым ярким борцом за гражданские права чернокожих в США, борясь с дискриминацией, расизмом и сегрегацией. Также активно выступал против участия армии США в войне во Вьетнаме. За важный вклад в демократизацию американского общества в 1964 году Мартину была присуждена Нобелевская премия мира. Убит в Мемфисе, штат Теннесси, предположительно Джеймсом Эрлом Реем.

В 2004 году (посмертно) награждён высшей наградой США Золотой медалью Конгресса.

Википедия

https://ru.wikipedia.org/wiki/Кинг,_Мартин_Лютер

Поиск: Суржиков. Е.

Глоссарий

Этика (от др.-греч. этос, «нрав, обычай») — философская дисциплина, предметом исследования которой являются мораль и нравственность. Первоначально смыслом слова этос было совместное жилище и правила, порождённые совместным общежитием, нормы, сплачивающие общество, преодоление индивидуализма и агрессивности. По мере развития общества к этому смыслу добавляется изучение совести, добра и зла, сочувствия, дружбы, смысла жизни, самопожертвования и т. д. Выработанные этикой понятия — милосердие, справедливость, дружба, солидарность и др., направляют моральное развитие социальных институтов и отношений.

Нау́ка — область человеческой деятельности, направленная на выработку и систематизацию объективных знаний о действительности. Основой этой деятельности является сбор фактов, их постоянное обновление и систематизация, критический анализ и, на этой основе, синтез новых знаний или обобщений, которые не только описывают наблюдаемые природные или общественные явления, но и позволяют построить причинно-следственные связи с конечной целью прогнозирования. Те гипотезы, которые подтверждаются фактами или опытами, формулируются в виде законов природы или общества.

https://ru.wikipedia.org/wiki/Наука

Свобо́да — состояние субъекта, в котором он является определяющей причиной своих действий, то есть они не обусловлены непосредственно иными факторами, в том числе природными, социальными, межличностно-коммуникативными и индивидуально-родовыми[1].

https://ru.wikipedia.org/wiki/Свобода

Отве́тственность — это особое отношение между поступками человека (людей, институтов), намерениями, а также оценками этих действий другими людьми или обществом.

https://ru.wikipedia.org/wiki/Ответственность

Свобода (греч. τὸ αὐτεξούσιον или τὸ ἐφ᾽ ἡμῖν; лат. liberum arbitrium) — это возможность человека делать выбор вне зависимости от определённых обстоятельств. В философии с давних пор ведётся спор о существовании свободы воли, её определении и природе. Существуют две противоположные позиции: метафизический либертарианизм — утверждение, что детерминизм неверен и, таким образом, свобода воли существует или по меньшей мере возможна, и жёсткий детерминизм — утверждение о том, что детерминизм верен и свободы воли не существует.

https://sites.google.com/site/2015mamkin/home/ogse-01-osnovy-filosofii/18

Поиск определений – Ильин А .