Будда (Принц Сидцхартха Гаутама)556-476 гг. до н. э.
• Над небом и под небом я единственный достоин почитания.
• Предайте смерти анализирующий интеллект, пронзите его одним ударом и выбросьте голодным псам.
• Будьте сами своими светильниками.
• Трудно найти благородного человека: не везде он рождается. Но где рождается такой мудрый, там процветает счастливый род.
• Все в мире преходяще, не имеет постоянной субстанции, а потому полно скорби.
• Что за смех, что за радость, когда мир постоянно горит? Покрытые тьмой, почему вы не ищете света?
• Взгляни на сей изукрашенный образ, на тело, полное изъянов, составленное из частей, болезненное, исполненное многих мыслей, в которых нет ни определенности, ни постоянства. Изношено это тело, гнездо болезней, бренное; эта гнилостная груда разлагается, ибо жизнь имеет концом своим — смерть.
• Причиной страдания является жажда бытия, желания, страсти, влечения.
• Освободиться от страданий можно, лишь отказавшись от желаний, подавив в себе все страсти.
• Для достижения спасения необходимо выключиться из круга перевоплощений, достигнуть состояния нирваны, то есть угасания или исчезновения. Нет неизменной сущности в этом мире. Всё непрерывно пребывает в бесцельном беге. Блаженство — это покой, но во Вселенной нам нигде не найти его. Куда бы мы ни бросили взгляд, повсюду томление, неудовлетворенность, неустанная погоня за собственной тенью, разрушение и новое созидание, которое, в свою очередь, несется навстречу гибели.
• Существует, монахи, то, что не является ни землей, ни водой, ни огнем, ни воздухом... ни этим миром, ни другим, ни солнцем, ни луной. Эго, монахи, не то, что приходит, не то, что уходит... Эго не имеет опоры, не имеет начала, не имеет основания; это и есть конец страданий. Эго, монахи, нирвана.
• Однажды пастух увидел Будду, сидящего под деревом в размышлении. Он сел рядом и попытался задуматься, подражая Благословенному. Он начал пересчитывать своих баранов и мысленно взвешивать выгоду руна их. Оба сидели молча. Наконец пастух спросил: "Господин, о чем думаешь ты?" Будда сказал: "О Боге". Пастух спросил: "Знаешь ли, о чем думал я?" "Тоже о Боге". "Ошибаешься. О выгоде продажи руна!" "Истинно, тоже о Боге. Только моему Богу нечего продавать, твой же Бог должен сперва сходить на базар. Но, может быть, он на пути встретит разбойника, который поможет обратиться ему к этому дереву".
Притча Будды о продавце обезьян:
На корабле плыл продавец обезьян. На досуге он научил их подражать морякам, как те распускали паруса. Но поднялась буря, моряки бросились убирать снасти. Обезьяны же, зная лишь, как распускать, шли следом и натягивали снасти.
Корабль погиб, ибо учитель предвидел лишь ясную погоду.
Притча Будды о Колесе Закона:
К искусному переписчику пришел почетный человек и поручил переписать воззвание к Богу, для чего принес достаточный пергамент.
Вслед за ним пришел человек с поручением переписать письмо, полное угроз, и также дал пергамент, торопя окончить скорее.
Чтоб угодить ему, переписчик нарушил очередь и поспешил с его поручением, причем в поспешности схватил кожу первого заказа.
Угрожавший остался очень доволен и побежал излить свою злобу.
Затем пришел первый заказчик и, смотря на пергамент, сказал: "Где кожа, данная мною?" Узнав всё случившееся, он произнес: "Кожа для молитв носила благословенное исполнение, тогда как кожа для угроз была лишена воздействия.
Человек неверный, нарушив закон сроков, ты лишил молитву силы, которая должна была помочь больному, но мало того, ты привел в действие угрозы, которые полны неслыханных последствий.
Пропал труд первосвятителя, благословившего мою кожу. Пропал труд первосвятителя, лишившего зло силы. Ты выпустил в мир злобное проклятие, и неизбежно оно вернется к тебе. Ты столкнул с пути Колесо Закона, и оно не будет вести тебя, но пересечет путь твой". Не пишите Законы на мертвой коже, которую первый же вор унесет. Несите Законы в духе, и дыхание Блага понесет перед вами Колесо Закона, облегчая ваш путь.
Неверность переписчика может вовлечь целый мир в бедствие.
• За всякой вещью, которая манит человека к обладанию ею, притаился Мара. Этот злобный обольститель лишь тогда утратит над человеком силу, когда тот поймет, что всё преходяще. Кто смотрит на мир, как смотрят на пузырь, как смотрят на мираж, того не видит царь смерти.
• Но что же породило все страждущие существа и где корни самого их бытия? Бытие есть лишь извечное волнение дхарм. Что же это? Частицы? Нет. Духи? Нет. Не может человеческий язык дать определение мировым элементам. Но из них слагается всё, а различаются они только в проявлениях.
• Всё для всего всегда. Чувство собственности измеряется не вещами, но мыслями. Можно иметь вещи и не быть собственником.
Три ученика Будды неотступно просили его позволить испытать им чудо. Будда поместил каждого в темную комнату и запер их. После долгого времени он вызвал их и спросил о виденном ими. Каждый рассказал разные видения.
Но Будда сказал: "Теперь вы должны согласиться, что чудеса не полезны, ибо главное чудо вы не ощутили. Ибо вы могли ощутить бытие вне зримости, и это ощущение могло направить вас за пределы земли. Но вы продолжали сознавать себя сидящими на земле, и мысли ваши притягивали к земле волны стихий. Набухание стихийных обликов вызвало потрясения в разных странах. Вы разрушили скалы и уничтожили ураганом корабли.
Вот ты видел красного зверя с пламенной короной, но огонь, извлеченный тобою из бездны, спалил дома беззащитных — иди и помоги!
Ты видел ящера с обликом девы, ты заставил волны смыть рыбацкие лодки — спеши помочь! Вот ты видел орла летящего, и ураган снёс урожай трудившихся — иди и возмести!
Где же польза ваша, ученики мои? Сова в дупле полезнее провела время. Или вы трудитесь в поте лица на земле, или в минуту уединения возвышайте себя над землею. Но бессмысленное возмущение стихий пусть не будет занятием мудрого!
Истинно перо, выпавшее из крыла маленькой птицы, производит гром на дальних мирах. Вдыхая воздух, мы приобщаемся ко всем мирам.
Мудрый идет от земли кверху, ибо миры откроют друг другу мудрость свою".
• Не думай легкомысленно о зле: "Оно не придет ко мне". Ведь кувшин наполняется от падения капель. Глупый наполняется злом, даже понемногу накапливая его.
• Если рука не ранена, можно нести яд в руке. Яд не повредит не имеющему ран. Кто сам не делает зла, не подвержен злу.
• Малознающий человек стареет, как вол: у него разрастаются мускулы, знание же у него не растет. У того, кто почтителен и всегда уважает старых, возрастают четыре дхаммы: жизнь, красота, счастье, сила.
• Плохие и вредные для себя дела — делать легко. То же, что хорошо и полезно, — делать в высшей степени трудно.
• Даже ливень из золотых монет не принесет удовлетворения страстям. Мудр тот, кто знает: страсти болезненны и мало от них радости.
• Говори правду, не поддавайся гневу; если тебя просят — пусть о немногом — дай. С помощью этих трех условий можно приблизиться к богам.
• И не было, и не будет, и теперь нет человека, который достоин только порицаний или только похвалы.
• Постепенно, мало-помалу, время от времени, мудрец должен стряхивать с себя грязь, как серебряных дел мастер — с серебра.
• Легко жить тому, кто нахален, как ворона, дерзок, навязчив, безрассуден, испорчен. Но трудно жить тому, кто скромен, кто всегда ищет чистое, кто беспристрастен, хладнокровен, прозорлив, чья жизнь чиста.
• Нет огня, подобного страсти, нет спазмы, подобной гневу, нет сети, подобной обману, нет реки, подобной желанию.
• Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечная дхамма.
• Как в дом с плохой крышей просачивается дождь, так в плохо развитый ум просачивается вожделение.
• Трепещущую, дрожащую мысль, легко уязвимую и с трудом сдерживаемую, мудрец направляет, как лучник стрелу.
• Хорошо сказанное слово человека, который ему не следует, столь же бесплодно, как и прекрасный цветок с приятной окраской, но лишенный аромата.
• У цветов аромат не распространяется против ветра, так же — у сандалового дерева, у тагары или у жасмина. Аромат же добродетельных распространяется и против ветра. Благой человек проникает во все места.
• Легко увидеть грехи других, свои же, напротив, увидеть трудно. Ибо чужие грехи рассеивают, как шелуху; свои же, напротив, скрывают, как искусный шулер — несчастливую кость.
• Благие сияют издалека, как Гималайские горы. Злых же и вблизи не видно, как не видно стрел, пущенных ночью.
• Многие люди порочны, и я буду терпеть оскорбления, как слон в битве — стрелу, выпущенную из лука.
• Если странствующий не встретит подобного себе или лучшего, пусть он укрепится в одиночестве: с глупцом не бывает дружбы.
• Глупец, который знает свою глупость, тем самым уже мудр, а глупец, мнящий себя мудрым, воистину, как говорится, "глупец".
• Если кто увидит мудреца, указывающего недостатки и упрекающего за них, пусть он следует за таким мудрецом, как за указывающим сокровище. Лучше, а не хуже будет тому, кто следует за таким.
• Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, мудрецы смиряют самих себя.
• Как крепкая скала не может быть сдвинута ветром, так мудрецы непоколебимы среди хулений и похвал.
• Если бы кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой победил бы себя одного, то именно этот другой — величайший победитель в битве.
• "Не по учености, не по преданию, не по знаниям назовется человек мудрым, — говорил Будда, — только того, кто шествует без печали, свободный от желаний, затворившийся в себе, в уединенном раздумье, назову я мудрым".
• Ни хождение нагим, ни спутанные волосы, ни грязь, ни пост, ни лежание на сырой земле, ни пыль и слякоть, ни сидение на корточках не очистят смертного, не победившего сомнений.