Конфуций 551-479 гг. до н. э. Древнекитайский философ

■ Мне не приходилось встречать такого, кто любил бы доблесть — дэ, как любят женскую красоту.

■ Обладаю ли я знаниями? Нет. Но когда низкий человек спросит меня о чем-либо, то, даже если я не буду ничего знать, смогу рассмотреть этот вопрос с двух сторон и обо всем рассказать ему.

■ История знает остроумное высказывание близкого ученика Конфуция

по имени Цзы-Гун. Однажды некий его знакомый заявил, что Цзы-Гун умом и образованностью превосходит даже своего Учителя, и тогда Цзы-Гун заметил в ответ: "Мудрость человека можно уподобить стене. Моя стена не выше человеческого роста, и потому каждый без труда разглядит всё, что за ней находится. А мой Учитель подобен стене

высотой в несколько саженей. Кто не сможет отыскать в ней ворота,

никогда не узнает, какие прекрасные храмы и дворцы скрыты за ней".

■ Вэнь-цзы обдумывал каждое дело три раза, а потом уже действовал. Конфуций, узнав об этом, сказал: "Достаточно обдумывать два раза".

■ Самая краткая формулировка учения Конфуция содержится в его ответе Цзин-чуну (царю государства Ци) на его вопрос, как управлять государством. Конфуций сказал: "Государь должен быть государем, сановник — сановником, отец — отцом, сын — сыном".

■ Я познаю всё с помощью одной истины. Я не родился со знаниями.

■ О, если бы кто-нибудь призвал меня, я бы за год произвел большие перемены в стране.

Ты считаешь меня многоученым? — спросил как-то Конфуций ученика.

• А разве нет? — ответил тот.

• Нет, — сказал Конфуций, — я лишь связываю всё воедино.

■ Среди первых учеников Конфуция был Цзы-Jly, почти ровесник Учителя, рослый, вспыльчивый и наделенный чудовищным честолюбием парень, приехавший из какой-то глухой деревушки в Цюйфу на поиски удачи и удививший столичных жителей своими грубыми манерами.

"Если вы так мудры, уважаемый, — позабыв учтивость, бросил он однажды Конфуцию, — то ответьте мне без ухищрений: как добиться повиновения людей, не заставляя их жить в страхе?" — "Своим личным примером побуждай людей трудиться", — ответил Конфуций. Цзы-Лу был немного смущен: ответ-то, оказывается, скрыт в нем самом! Но он всё еще не хотел уступить и спросил: "Положим, я добьюсь этого. А что потом?" — "Не позволяй себе расслабляться", — последовал ответ. Цзы-Лу растерянно молчал, и тогда Учитель продолжал:

А теперь позволь мне спросить тебя: любишь ли ты музыку?

Я люблю свой длинный меч, — с вызовом ответил ученик.

Ты не ответил на мой вопрос. Я спрашиваю о том, не следует ли тебе к твоим способностям добавить еще и знания?

А от учения есть какой-то прибыток? — принялся за свое Цзы-Лу.

Правитель, не поучающий подданного, не может быть прям. Благородный муж, не наставляющий друга, не может быть добродетелен. Честный человек, получивший урок, станет великим мудрецом. И никто из тех, кто любит учиться, не пойдет наперекор должному.

В южных горах растет бамбук, который сам по себе прям, и стрелы, изготовленные из него, пробивают даже панцирь из носорожьей кожи. А ведь этот бамбук ничему не учился! — блеснул своей полемической находчивостью Цзы-Лу.

Приладь к стреле оперение, надень на нее железный наконечник, и разве не войдет она еще глубже? — сказал Конфуций.

Тут, если верить преданию, Цзы-Лу понял, что нашел своего Учителя, и с тех пор служил Конфуцию с такой же пылкостью, с какой поначалу жаждал доказать свое превосходство.

· Стоя на берегу реки, Учитель сказал: "Всё течет так же, как вода. Время бежит не останавливаясь".

· Мораль благородного мужа подобна ветру; мораль низкого человека подобна траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер.

· Одному из учеников Конфуция, жаждавшему постигнуть все тайны науки своего Учителя, показалось, что тот не всё открывает своим ученикам, что главное он сообщает только избранным. И ученик этот решил, что самому главному Учитель учит собственного сына. Встретившись однажды с этим сыном, он спросил его: "Есть ли что- нибудь особенное, о чем ты слышал от отца?" Тот ответил: "Нет. Как- то раз Учитель был один. Я пробегал в это время по двору, и он спросил меня: "Ты уже учил Стихи?" Я ответил: "Еще нет". Тогда он сказал: "Если ты не будешь учить Стихи, у тебя не будет ничего, о чем говорить". Тогда я пошел и стал учить Стихи. В другой раз Учитель опять был один. Я пробегал в это время по двору. Он спросил меня: "Ты уже учил Правила?" Я ответил: "Еще нет". Тогда он сказал: "Если ты не будешь учить Правила, у тебя не будет ничего, на чем утвердиться". Тогда я пошел и стал учить Правила. Вот об этих двух вещах я и слышал от него".

Золотое правило нравственности:

· На вопрос "Что есть жэнь?" Конфуций ответил: "Не делай человеку того, чего не желаешь себе. И тогда исчезнет ненависть в государстве, исчезнет ненависть в семье". /Древнеиндийские источники передают рассказ о нетерпеливом и любопытствующем молодом человеке, который ходил к разным просвещенным людям и просил их изложить содержание священных книг столь сжато, чтобы эту мудрость можно было бы почерпнуть, стоя на одной ноге. Наконец он пришел с этой просьбой к знаменитому учителю законов Хилелу. Тот улыбнулся и ответил: "Не делай никому того, что ты не хочешь, чтобы было сделано тебе"./

· Цзы-Гун (ученик Конфуция) сказал, повторяя Учителя: "То, чего я не хочу, чтобы делали мне, я не хочу делать другим". Конфуций на это ответил: "Этого добиться невозможно".

· Те, кто обладает врожденными знаниями, стоят выше всех. За ними следуют те, кто приобретает знания благодаря учению. Далее следуют те, кто приступает к учению, встретившись с трудностями. Те же, кто, встретившись с трудностями, не учится, стоят ниже всех.

· Сыма Ню спросил о Гуманности. Конфуций сказал: "О

· Гуманности говорить трудно". Сыма Ню сказал: "То, о чем говорить трудно, — это и есть Гуманность?" Философ сказал: "Делать это трудно, неужели говорить об этом не трудно?"

· Не зная, что говорят люди, нельзя узнать людей.

· Умереть с голоду — событие маленькое, а утратить мораль — большое.

· Если человек не обладает человеколюбием, к чему тогда говорить об этике и музыке?

· Тот, кто обладает моралью, непременно умеет хорошо говорить.

· Как на небе не может быть двух солнц, так и у народа не может быть двух правителей.

· Однажды Конфуций увидел плачущую женщину и спросил, в чем ее горе. Она сказала ему, что тигр растерзал одного за другим всех ее родных.

Почему же ты не покидаешь эту местность? — удивился мудрец.

В других областях князья угнетают народ.

Видите, — сказал тогда Конфуций ученикам, — жестокий тиран страшнее для человека, чем лютый зверь.

· Стрельба из лука учит нас, как надо искать истину. Когда стрелок промахивается, он не винит других, а ищет вину в самом себе.

· Тот, кто, дожив до сорока лет, вызывает лишь неприязнь, — конченый человек.

· Достойный человек не идет по следам других людей.

· Каждый может стать благородным мужем. Нужно только решиться им стать.

· Единственная настоящая ошибка — не исправлять своих прошлых ошибок.

· Будьте строги к себе и мягки к другим. Так вы оградите себя от людской неприязни.

· Человек расширяет Путь, а не Путь расширяет человека. Достаточно, чтобы слова выражали смысл.

· Тот, кто, обращаясь к старому, способен открывать новое, достоин быть учителем.

· Ученый, ищущий истину, но стыдящийся бедной одежды и грубой пищи! О чем тут еще говорить!

· Добродетель не останется в одиночестве. У нее обязательно найдутся соседи.

Существует ли бессмертие? — спросили у Конфуция.

Мы не знаем, что такое жизнь, можем ли мы знать, что такое смерть? — уклончиво ответил он.

· Платить добром за зло — нелепость. Чем же тогда платить за добро?

· Благородный муж думает о Пути, не думает о еде. Когда пашут — за этим страх голода. Когда учатся — за этим стремление к жалованью. Благородный муж печалится о Пути, не печалится о бедности.

· Соотношение между правителем и народом таково: император — всадник, чиновники и законы — узда и вожжи, народ — лошадь. Чтобы хорошо управлять лошадьми, нужно правильно их взнуздывать, нужно ровно держать вожжи и стимул, следует соразмерять силы лошадей и наблюдать за согласным бегом последних; при этих условиях правителю можно не издавать ни одного звука, вовсе не хлопать вожжами и не подстрекать стимулом — лошади сами собой побегут.

· Если на рассвете познаешь Дао, то на закате солнца можно умереть.

· Середина есть точка, ближайшая к мудрости; не дойти до нее — то же самое, что ее перейти.

· При разных принципах не найти общего языка.

· Есть ли одно такое слово, руководствуясь которым можно было бы прожить всю жизнь? — спросили у Конфуция. — Да, есть. Эго — снисходительность.

· Я в 15 лет направил помыслы на учение, в 30 лет установился, в 40 не сомневался, в 50 познал Судьбу Неба, в 60 стал послушным ушами, в 70, следуя тому, что желало мое сердце, не преступал меры

http://window.edu.ru/resource/096/58096/files/ugkr18.pdf