Книга 1
Сказки мудрецов. Феано/Библиотека Галактического Ковчега. Книги Семи морей. Стр. 220, Редакция 2021 г.
Раннее издание – СПб.: Серебряная Нить, 2014. – Кол-во страниц - 137
Аннотация
Книги серии «Сказки Мудрецов» включают мудрые сказки и притчи суфиев в стихах, впервые опубликованные в сети в 2002 г. на сайтах «Сказки Мудрецов» и Стихи.Ру – Сказки Суфиев. Новые версии сказок в ритмах Феаны появились на основе собранных по книгам Идриса Шаха притч и сказок, обучающих историй суфийских мастеров.
Оглавление в конце.
СУФИЙСКИЕ ПРИТЧИ И СКАЗКИ
Что на свете самое вкусное?
Это притчи суфийские! Точно.
Если в них погрузиться, как ночью,
да извлечь изреченье изустное...
словно луч неземного познания,
словно солнце далёкой дали,
восходящее в недрах земли
пробуждённого Мироздания.
К читателю
День за днём идёт жизнь, увлекая нас в быстрый водоворот событий, важных дел, набегающих волнами проблем. И, кажется, дела нет до древних сказок или мудрости суфиев. Мы спешим быть здесь и сейчас, забывая часто о главном. В этом и состоит великое заблуждение, ведь именно мудрость делает жизнь яркой и гармоничной, счастливой. Временные ценности возникают и разрушаются так быстро, что многие теряют опору, стержень духа своего. Взгляните вокруг и посмотрите на себя со стороны, каким вы увидите этот день через десять, двадцать лет? Что останется, а что исчезнет? Да, мудрость древних сохраняется тысячелетиями, и от того, куда именно направляете вы внимание, энергию мысли, зависит буквально все в вашей жизни! Поток вневременной мудрости, питающий поколения, может гармонизировать так, что проблемы начнут растворяться сами, как по волшебству. В этом устойчивом состоянии гармонии человек обретает самого Себя.
Чтение суфийских притч оказывается не только приятным, но и полезным, если читать со вкусом, не спеша, иначе можно не заметить ядрышка в орешке, чьей скорлупкой является занимательный сюжет сказки, а значит, упустить главное - смысл, глубину подтекста.
Великий мудрец Ибн аль-Араби из Испании говорил
о трёх способах познания:
Существуют три способа (пути или вида) познания. Первое - это познание интеллектуальное, которое по существу есть просто информация и собирание фактов, используемых для выведения дальнейших умозаключений. Это интеллектуализм.
Вторым идёт познание состояний, включающее как эмоциональные переживания, так и необычные состояния сознания, когда человек полагает, что воспринимает нечто высшее, но не может использовать его. Это эмоционализм.
Третье - истинное, называемое познанием Реальности. Человек, обладающий этим способом познания, способен различать, что является правильным и истинным, поверх границ мысли и чувства. Схоласты и учёные сосредотачиваются на первой форме. Эмоционалисты, эмпирики и многие поэты пользуются второй формой. Остальные пользуются обеими способами вместе, либо поочерёдно, то одной, то другой.
Но люди, достигающие истину, - это те, кто знают, как воссоединяться с реальностью, простирающейся поверх этих путей познания. Таковы истинные суфии, дервиши, те, кто постигли мир.
Для справки. Ибн аль-Араби (28 июля 1165, Мурсия — 10 ноября 1240, Дамаск) — исламский богослов из Испании, крупнейший представитель и теоретик суфизма. Получил прозвание «величайший учитель» (аш-шайх ал-акбар). Ибн Араби разработал учение о единстве бытия (вахдат ал-вуджуд), отрицающее различия Бога и мира.
Шейх Идрис Шах об истории и цели суфизма так сказал:
«Как возник суфизм и что является его основой? Согласно историческим документам, происхождение суфизма относят к трем источникам, представляющим, по утверждению многих суфиев, три сущностно разные манифестации одного и того же сверхфизического, космического и божественного импульса. Вот эти источники:
1. Суфизм был известен всем народам под многими именами от начала времён;
2. Суфизм как внутренний компонент всеобщей религии был передан Пророком Мухаммедом своему ученику и зятю Али, а также другим людям.
3. Суфизм продолжал своё существование бок о бок с пророческой передачей...
Своё восприятие суфий считает связанным с космической интуицией, которая и побуждает его работать в сфере образования суфийского толка. Мотивируясь этим чувством, суфий фактически разделяет убеждения Эйнштейна, что «космическое религиозное переживание — самое мощное и благородное побуждение, движущее научным исследованием.
Способствовать обеспечению людей средствами, помогающими им придерживаться принятых общественных норм и в то же время приобретать понимание более глубокой истины, не нарушая при этом собственного равновесия и равновесия своего общества, — это и есть цель суфийского образования».
Для справки. Идрис Шах (Idries Shah, Sayed Idries el-Hashimi) (1924—1996) - мыслитель, писатель, известный во всем мире. Он был советником ряда монархов и глав государств, членом и одним из основателей Римского клуба, членом правления Королевского Гуманитарного общества и Королевского Госпиталя (Великобритания), директором по науке Института Культурных Исследований и др. Человек, одним из первых открывший Западу сокровенное знание суфизма.
СКАЗКИ СУФИЕВ
НАКШБАНДИ
Учитель дервишей великий Накшбанди
Вёл разговор на главной площади столицы.
Лазурь мечетей восходила от земли,
И улетали ввысь премудрости жар-птицы.
Но вот случайно в круг собравшихся вошёл
Бродячий дервиш, что из братства Маламати,
«Людьми укора» называли, «светом шор»...
И разговор прервался, будто бы некстати.
- Идёшь откуда ты? Скажи, любезный друг?
Так суфий суфия приветствует обычно,
- Я представленья не имею, путь мой - круг, - Шутя, ответил, осмотревшись вскользь, тактично.
А уж вокруг зашелестели:
- Пустозвон!
Учитель, строго ход беседы соблюдая,
Вопрос второй ему, повысив голос, тон:
- Куда идёшь ты? - а в ответ опять, -
- Не знаю.
- А что есть бог? - опять,
- Не знаю.
- Что есть зло?... - А что же правильно? - Тут дервиш улыбнулся:
- Да то, что нравится, и что мне хорошо!
- А что неправильно?
- Что плохо мне, - запнулся...
И тут толпа во гневе прочь его смела.
Но он ушёл целенаправленно и смело
В том направлении, что значит - никуда...
А Накшбанди сказал:
- Он сделал свое дело!
«Людьми укора» называли только тех, кто, словно зеркало, покажет отраженье того, что мы не видим, просто не успев заметить то, что затмевает самомненье.
Когда ты делом занят истинно своим, то любопытным ты не станешь объяснять, и даже тем, кто жаждет видеть и понять поток всех дел и русло действий вместе с ним... Любая внешняя оценка этих дел второстепенна тем, кто сутью овладел.
Разбор суфийских притч следует делать самостоятельно, но для тех, кто впервые читает такие тексты, поясним. В начале притчи обычно заложен "краеугольный" камень, о который читателю нужно бы споткнуться... то есть, не просто внимательно прочесть начало сказки, а «включиться» сознанием.
Учитель дервишей, великий Накшбанди
Вёл разговор на главной площади столицы.
На что следует обратить внимание? На то, что перед нами не учитель людей, собравшихся на площади, а учитель дервишей! Что он просто вёл разговор, а не учил! Ибо не было рядом учеников, а лишь любопытные, считающие, что вполне понимают великого Учителя. Обратите внимание на то, что главная площадь восточной столицы обычно базарная, то есть, это место, где собираются болтающие торговцы и покупатели, а не ученики...
Тем не менее, суфий – «человек в миру, но не от мира» - несёт свет знания именно в тёмное сознание простого народа. Обычным разговором, необычными ответами, мимолётной мудрой беседой можно достичь большего, чем поучением.
Учитель дервишей узнал вошедшего в толпу суфия и приветствовал его в соответствии с традицией, имеющей важное значение для суфиев. Понимая, что собравшиеся не в состоянии извлечь пользу немедленно от их разговора друг с другом, они все же демонстрируют его на публике, реагирующей «правильно» на «болтуна», в котором та не способна увидеть своё отражение. В притче говорится:
А уж вокруг зашелестели: - Пустозвон!
Мастер, понимая важность момента для окружающих, интонацией своих вопросов усиливает внимание собравшихся, вынуждая прислушаться и подумать чуть глубже, чем обычно. На первый взгляд, разговор выявляет «глупые» ответы «несведущего» в философии бродячего дервиша, в то же время, каждый ответ суфия Учителю предельно прям и точен.
- Куда идёшь ты? - а в ответ опять, -
- Не знаю.
В самом деле, в философском смысле понимания пути, человек не знает цели своего движения в годах и не может правильно сказать о конечном пункте. Суфий понял, что вопрос Учителя именно философского, а не бытового плана. Кто может понимать, понимает сразу, но другим нужно время для осознания. В завершении беседы звучит:
- А что неправильно? - Что плохо мне, - запнулся...
Почему же запнулся уверенный и знающий человек? Да потому, что толпа тотчас сделала неправильные выводы: плохо стало и ему, и одновременно самой толпе. Неправильно то, что плохо – так он ответил и ситуация показала его ответ на деле! Казалось бы - простая притча, очевидные вещи говорятся, но это лишь первый уровень рассмотрения её.
Более глубоко разобрать уровни каждой сказки или притчи стоит постараться самостоятельно.
ТРИ СОВЕТА
По мотивам известной притчи Джалалуддина Руми
Когда бы доверяли не словам, а истине, что сердцем познаётся, да сердцу, что от истины зажжётся, то не было б предела чудесам.
Однажды некто, встретив птичку света,
Поймал её. Вдруг молвила она:
- Я дам тебе бесценных три совета,
Коль ты меня отпустишь, я умна...
При этом ты получишь первый тут же,
Второй - когда вспорхну на ветку я,
А третий, ты о нём подумай глубже,
На той вершине... Выпусти ж меня!
- Согласен! Говори мне эти мысли.
- Совет прими такой: Коль потерял,
Пусть то, что ценишь ты не меньше жизни,
Смирись, да не жалей. Всевышний взял.
И некто птичку выпустил на волю.
Вспорхнув на ветку, молвила она,
Как ветер, отдающий силу морю,
Как в море возлетевшая волна:
- Тому, что доказательств не имеет,
Тому, что здравый смысл не обрело,
Не верь! А то сомненья одолеют,
И думай, я скажу еще одно:
(Тут птичка до вершины долетела)
- Несчастный человек, узнай о том,
Что два алмаза я на завтрак съела,
И, если б ты пронзил меня, с умом,
Твоими б те богатства сразу стали!
В отчаянии наш некто зарыдал,
Схватив пустую голову в печали,
И с горестью он птичке прошептал:
- Скажи хотя бы третий, в заключенье...
- Какой же ты глупец, - в ответ она, -
Ты даже не подумал о значенье
Двух первых, что узнал, а голова
Тебе дана зачем? Ведь я сказала,
Чтоб ты всей чепухе не доверял,
Не плакал о потерях. Ведь не мало.
Но ты… наоборот всё совершал!
Представь, как глупо верить, что алмазы
В такой малютке можно поместить,
И стоит ли играть, как дети, фразой,
Иль плакать над потерями, тужить...
Ты глуп, так оставайся же в границах,
Обычных для обычных же людей,
Но думай иногда о свето-птицах,
И пусть они появятся скорей!
Когда бы доверяли не словам,
А истине, что сердцем познаётся,
И сердцу, что от истины зажжётся,
То мысли б обретали божий Храм...
ЭТО ТЫ
…как мысли обретают божий Храм?
- Я устала жить по правилам театра:
Всё для зрителей и крохи для себя.
Я прошу, открой мне дверь, души привратник!
Мой Возлюбленный, открой мне - это я...
А невидимое эхо отвечает:
- Здесь нет места для тебя и для меня.
Я ушла от двери в мир, где все страдают,
Где играют роль и любят лишь шутя.
Но душою в одиночестве молилась.
Долгий, тяжкий год в утробе пустоты.
И к Возлюбленному снова обратилась:
- Я прошу Тебя, открой мне. Это Ты!
Дверь открылась... Я вошла, преобразившись.
Здесь не нужно лицемерить и играть.
Я живу без декораций, заискрившись
Светом солнца, что в словах не описать...
Притчи «Три совета» и «Это Ты» - вошли в книгу «Долгое Эхо Руми», где собраны эхо сказок и притч мудреца по текстам «Маснави». На сказочном сайте Семь Морей создано Море Руми. Для самопроверки внимательности попробуйте, не заглядывая в прочитанный выше текст, сказать, каким был третий совет птички?
ЩЕДРЫЕ И ВЫСОКОМЕРНЫЕ
Имеют репутацию в миру
Безумно щедрых и высокомерных
Все суфии... Добавить я могу
Основу этих качеств - самых верных.
За что высокомерными зовут?
За то, что суть свою не раскрывают
Для жаждущих... Такие не поймут
От алчности, но тем и укоряют.
А щедрость, непривязанность к вещам,
Является зеркальным отраженьем
Их щедрости к духовным очагам
И мудрости, проявленной в решеньях.
Рассказывают...
Шёл однажды спор
О том, кто самый сильный суфий в мире.
Судей свели до трех, и приговор
Был вынесен -
проверить Круг пошире.
В Кругу суфийском много мудрецов
Достойных, уважаемых в народе,
Которых почитают, как отцов.
Средь них искали лучших в своем роде.
Нашли... Остановились на троих,
Кто был достоин звания такого.
Отправили письмо. Один из них
Посыльному ответил очень строго:
- Ты мне прочёл письмо, что Друг в беде.
Я понял бы без слов. Ты отнял время!
Возьми, что нужно Другу и тебе,
Уйди и не мешай, тут зреет семя...
- Щедрее в мире нет! - так Круг решил,
Неслыханно он горд, высокомерен.
Второй посол к второму поспешил,
И был, как первый, в щедрости уверен.
Вернувшись в Комитет, второй сказал:
- Слуга, покой того оберегая,
Недвижимое с движимым отдал,
К хозяину меня не допуская...
- Да, видимо, щедрее нет того,
Кто так высокомерен, до предела.
И к третьему отправили письмо.
Посыльный рассказал, как было дело:
- Мне щедрый суфий дверь свою открыл.
А, выслушав письмо, ответил строго:
- Недвижимость и вещи… подарил
Уже я Другу, подожди немного...
А сам ушёл куда-то полон сил.
Агент вернулся позже: - Ты посланец
От Друга, что в беду попал? - спросил, -
Тут деньги, передал их новобранец.
Он в рабство продал сам себя, и вот
Тебе передаю их я для Друга.
Ах, если б у меня был Друг, как тот,
И мне помог бы в случае недуга.
Безмолвствовал на это Комитет.
................................
Три месяца прошло...
И вот, однажды,
Один из тех троих напал на след,
Где разыскал раба среди отважных.
Да вот какой меж ними разговор.
( Один из Комитета был тем Другом, что помощи просил)
- Закончен спор!
Победу взял без шуток ты над Кругом!
Но, шутка уж заходит далеко.
Пора мне вызволять тебя из рабства.
- Проблема разрешима и легко,
Без лишнего притворства и лукавства.
Запомни, шутка может и не быть
другому шуткой...
Кто как понимает.
Три года по контракту мне служить.
Я - тот, кто сам себя же выкупает...
ИСТОРИЯ МОДЖУДА
Эхо мудреца Фармади (1078 г.) Именно эту притчу часто используют суфийские школы запада, предлагая подробные толкования её сюжета.
Жил некогда, в обычном городке,
Обычный мелкий служащий Моджуд.
И дни бы он окончил налегке
Инспектором весов и мер, но тут...
Случись, ему идти через сады,
Где древние постройки возвышались.
Вдруг Хидр лучом с незримой высоты явился перед ним...
Так повстречались...
обычный человек и Проводник,
Таинственный суфийский посвящённый.
- Оставь свою работу, - молвил гид, -
Спустя три дня встречай меня, влечённый...
Блестящих перспектив изведай путь.
Затем, исчез, как-будто небывало.
В смятении Моджуд не мог уснуть,
И только утро щедрое настало...
Явился он к начальнику, сказал,
Что место службы тотчас оставляет,
И каждый, кто об этом услыхал,
Подумал - в нём безумие играет.
Но так, как кандидатов нет числа,
То очень быстро все о нём забыли.
И даже он подумал, что с ума...
Сошёл, но все ж явился, как просили...
Тут встретил снова Хидр его, сказав:
- Сорви свою одежду и бросайся
в поток, - затем, минуту помолчав, добавил:
- Ничего не опасайся! Тебя, возможно, кто-нибудь спасёт…
И сделал так Моджуд, но удивился
На это всё... Куда его несёт?
И плыл, пока рыбак не появился.
- Глупец, смотри, течение сильно
Чего ты добиваешься, бедняга?
- Не знаю я, - ответил он на то.
И вышел из воды через корягу...
- Посмотрим, что же сделать для тебя,
Останься в моей хижине покуда.
И сделал так Моджуд, в трудах горя…
Полгода. А была ли в том заслуга?
Вот вновь явился Хидр, на этот раз
В ногах кровати, молвил:
- Поднимайся, уйди от рыбака, сокройся глаз.
Ты будешь обеспечен. Собирайся.
Моджуд, одетый так же, как рыбак,
Все шёл и шёл, пока не посветлело.
И вот - торговый путь, и вот чудак -
Крестьянин на осле:
- Ты ищешь дело?
Итак, он стал трудиться у него,
И выучился множеству ремесел,
И с пользой обоюдною прошло
Две долгие зимы и пара весен...
Но снова Хидр велел ему идти
В старинный город Мосул для торговли...
Чтоб кожей торговать и обрести
Богатство. И забыть о рыбной ловле.
И там Моджуд три года мирно жил,
Скопил и денег на покупку дома,
Как снова гид суфийский посетил,
И вымолвил с порога очень строго:
- Отдай мне сбережения свои. Иди до Самарканда,
Путь далекий. Работай бакалейщиком и жди...
На этом Хидр закончил. И нелегкий...
Моджуд проделал Путь.
И стал собой...
Да знаки озаренья проявились.
Больных он исцелял одной рукой.
Глаза Моджуда мудростью светились...
Церковники пришли, ученый люд,
Философы вопросы задавали:
Скажи, где ты учился, боголюб,
Каким Путем ты шел, и что вначале?
- Об этом очень трудно рассказать.
Был служащим, затем оставил это...
И все, что я успела описать,
Сказал и он канвой сего сюжета.
- Рассказ твой не пролил ответов свет...
На чудные таланты и уменье
Любому дать полезнейший совет.
И все же мы опять, в недоуменье.
Биографы, как водится всегда,
Раскрасили фантазией все факты.
Святого Путь простому - не чета!
А жаждущие ждут на поле жатвы...
Должна быть жизнь святого такова,
Как хочется читателям рассказа.
Реальна в сей истории - канва.
Но каждый ожидает час приказа...
Рассказ суфийский вас не развлечет.
Он нужен для глубоких размышлений.
И тот в Пути свой посох обретет,
Кто чашу поднесет для поучений...
Но и посох, и полная чаша – этого ещё мало для того, чтобы обрести дар распознавания, о котором следующая притча.
ЕСЛИ ПОМЕРЕЩИТСЯ
Один лесной благочестивый человек,
Трудом свершая восхождение до Бога,
Увидел ведьму, что стояла у порога,
И закричал: - Изыди зло, уйди навек!
Он, в самом деле, путь прошёл уже немалый,
Десятки лет в учениках служил и вот,
Сквозь испытания дошёл он до ворот,
Где отдохнуть сумел бы путник наш усталый.
А между тем виденье тотчас же исчезло.
Но в эту самую минуту шёл мудрец,
И грустным голосом сказал ему: - Отец!
Не всё, что сделал ты в пути, увы, полезно.
Ты выбрал трудную, но слабую опору,
Она основана на страхе бытия,
Самовлюблённости, что видит лишь себя,
И всё же был тебе дарован в эту пору
Подарок свыше: это ангел прилетал!
А ты его не распознал, о, как обидно,
Что существо даров небес тебе не видно
И ты божественное... ведьмою назвал.
***
Учитесь правильно вести себя от тех, кто этого не может... - суфийская поговорка.
Следующая притча знакома большинству читателей по басне И. Крылова, однако истоки сюжета можно найти и у древнегреческого баснописца Эзопа, и в произведениях Аттара, Руми. Толкование сюжета не так однозначно, как представлено в басне русского баснописца. Исследование басни опубликовано – на Стихи.Ру - Сказки Суфиев.
МУРАВЕЙ И СТРЕКОЗА
Наш Муравей уже учёным видным стал.
Нектар цветочный изучал, не торопясь.
Вдруг стрекоза, к тому же цветику стремясь,
Слетела вниз, а муравей запричитал:
- Да как ты можешь без работы и без цели
Порхать по жизни и какой же, наконец,
Приобретёшь ты опыт горький и венец?
А стрекоза, вспорхнув, сказала: - Неужели...
Так это важно для тебя? А я люблю
Лишь удовольствия, и в этом цель моя:
Любить счастливые мгновенья бытия!
Твои же планы - для тебя. А я парю!
И муравей подумал: - Что ж, она не знает,
Каков удел у муравьёв, и также я
Её удела не приемлю для себя.
Её план - ей, а мой - лишь мне. Так повторяет:
- Что очевидно мне, то скрыто от неё.
Я сделал всё. Предостерёг её, как смог.
Но каждый в жизни получает свой урок.
И прочь уполз в своё нехитрое жильё.
Но как-то раз, пути их вновь пересеклись.
В мясную лавку под чурбак забрался он,
Благоразумно ожидая свой бульон
Из капель крови, что стекали прямо вниз.
А стрекоза уселась сверху, но топор
В руках могучих на неё вдруг опустился…
Да с каплей крови труп её к ногам скатился.
На этом можно бы закончить разговор...
Но муравей тотчас добычу поволок
В своё жилище, бормоча себе под нос:
- Её план - ей, а мой - лишь мне, и ум подрос...
Она мне пищею послужит. Мой урок.
Жила затем, чтобы летать, но, наконец,
Сама же съеденною нынче мною стала.
А ведь любила, развлекалась да летала,
Решив, что я брюзга. Но мысль моя - венец!
Ах, стрекоза, ах, попрыгунья стрекоза!
Какие крылышки, зеркальные глаза!
Но все клеймят тебя позором, а за что?
Уж не зато ль, что красоты им не дано…
Им не дано твоей судьбы благоуханья,
Беспечной молодости, вечного порханья…
Исследование басни на Стихи.Ру - вход.
Почему нужны нам притчи, и без сказок не прожить?
Отчего ума величие в одночасье не достичь,
Почему закат стремится незаметно в ночь войти,
А она под утро птицей уж парит в своём пути?
Почему взрослеют дети не по дням, а по часам?
Почему при ясном свете мысль стремится к чудесам,
Почему для осознанья нужен очень долгий путь,
Для чего дано призванье, как себя не обмануть?
И зачем даётся время, если истина проста...
Для чего земное семя привлекает высота...
Где искать на всё ответ?
В откровеньях "да" и "нет"…
ЛЕВ И ЛЬВЁНОК
- Как мне найти себя... Кто, в самом деле, я?
Ведь я - не только осязаемое тело.
Во мне есть ум, воображение и дело,
Есть чувства, мысли, опыт, знанье бытия...
Я, рассмотрев свой ум, скажу ему - «Не я!»
А, испытав всю гамму чувств, не отыщу
Ту сокровенную начинку, что хочу
Найти, увидеть.
Ведь ищу-то я... себя.
Что настоящее во мне, а что есть эго?
Что здесь ошибочно, и где я нахожусь?
Где мир реальный и туда ли я стремлюсь,
И где глаза для созерцания ответа?
Для обретения ответов бытия
Идём путями посвящения мы к свету,
Да в медитациях мы ищем соль ответа,
Чтоб в совершенное зерцало видеть я.
Мудрец рассказывал историю о том,
Как Лев могучий, путешествуя в пустыне,
Увидел Львёнка средь овец... Подстать рабыне
Он рабской жизни был тем стадом научён.
Воспитан был среди овец, и сам не знал,
Кто он такой, и как существенно различье!
Послушный Львёнок по привычному обычаю
Со стадом вместе ото Льва и побежал…
А удивлённый Лев, увидев этот срам,
Одним прыжком достиг его и заревел:
- Постой, глупец! Поговорить с тобой хотел.
Не убегай, малыш, доверься же глазам!
Дрожащий Львёнок отвечал ему:
- Боюсь!
Ах, отпусти меня, овцу, обратно в стадо!
- Малыш, пойми, мне ничего совсем не надо.
Лишь на себя ты посмотри, и я... нагнусь.
Подвёл он Львёнка полумёртвого к пруду
И так сказал, к воде нагнувшись:
- Угадай!
Вот отраженья наши. Ну, смелей, дерзай!
Кто ты на самом деле?
С кем, и почему!
Похож ли ты на тех овец, что убежали?
Я не за ними гнался... глупый, за тобой!
А эта встреча продиктована судьбой.
Глаза и озеро тебе-то что сказали?
Всё время учимся мы видеть на пути,
Круша иллюзии и эго ложных форм:
Когда же Истина, пройдя сквозь мыслей шторм,
Откроет щедрые сокровища свои.
Лишь для того, чтобы увидеть отраженье
Своё в земных одеждах, лишь затем душа
Рождает тело, мысли, чувства, не спеша…
И создает теченье времени скольженья.
ДВОЕ НИЩИХ
Однажды двое нищих подошли
К широкому, богатому порогу.
За ним благоухали цветники,
И люди жили щедро, слава Богу.
Смиренно постучавшись у ворот,
Те двое пропитанья попросили.
Но только одному от тех щедрот
Кусок сухого хлеба предложили.
Задумался второй:
- А чем же я
Пред городом богатым провинился?
И только через долгие полдня
Румяный, свежий хлеб ему явился!
Суфийской притчи сладостен намёк! Возможно, хлеб дают, чтобы не видеть, и с глаз прогнать скорее от ворот, второго - не боятся и обидеть.
И ты осмысли притчи сей урок.
Возможно, ждёшь чего-то долго, слишком…
Спеша и приближая этот срок, ты сам себе становишься воришкой.
Далее книга