Сказки Мудрецов

Хочется, прежде всего,  немного сказать о самих Мудрецах, и начну со сказки,  точнее говоря, легенды  

о  Семи Мудрецах... известных миру философах.    "Атомософия Демокрита" - см выше.

А ниже на странице - материалы сайта 

Русская историческая библиотека

СЕМЬ  МУДРЕЦОВ

Важную роль в возникновении греческой философии сыграли «семь мудрецов». Собственно говоря, мудрецов в Древней Греции было больше; существовали различные списки мудрецов, но в каждом списке их было обязательно семь. В этом видна характерная для профилософского сознания магия чисел, которую мы находим и у Гесиода. Его поэма называлась «Труды и дни», ибо в ее в конце Гесиод рассказывает о том, какие дни месяца благоприятны, а какие неблагоприятны для тех или иных дел.

Разные источники называют разные имена «семи мудрецов» Греции. Самый ранний из дошедших до нас списков принадлежит Платону. Это уже IV в. до н.э. В диалоге Платона «Протагор» о мудрецах сказано: «К таким людям принадлежали и Фалес Милетский, и Питтак Митиленский, и Биант из Приены, и наш Солон, и Клеобул Линдийский, и Мисон Хенейский, а седьмым между ними считался лаконец Хилон» (343 А). Диоген Лаэрций сообщает, что имена «семи мудрецов» были официально провозглашены в Афинах при архонте Дамасии (582 г. до н.э.). Правда, у Диогена Лаэрция место малоизвестного Мисона с большим на то правом занимает Периандр – коринфский тиран. Полагают, что Платон вывел Периандра из состава семи мудрецов Греции из-за своей ненависти к тирании и тиранам. Были и другие списки. Но во всех семерках неизменно присутствовало четыре имени: Фалес, Солон, Биант и Питтак. Со временем имена мудрецов были окружены легендами. Например, Плутарх в своем произведении «Пир семи мудрецов» описал их явно вымышленную встречу в Коринфе у Периандра.

Время деятельности «семи мудрецов» – конец VII в. и начало VI в. до н.э. Это конец четвертого (после Эгейского неолита, Критской и Микенской Греции и «гомеровской» Греции) периода в истории Эгейского мира – периода архаической Греции (VIII – VII вв. до н.э.) и начало пятого периода. В VI в. до н.э. Эллада вступает в «век железа». Расцветает античный полис – город-государство. Развиваются товарно-денежные отношения. Начинается чеканка монеты. Власть аристократов-евпатридов, «благородных», ведущих свой род от героев (детей бога или богини), а тем самым мифологически обосновывающих свое право на господство, в ряде полисов свергается. Ее место занимает тирания. Тираническая антиаристократическая форма правления устанавливается в Мегаре во второй половине VII в. до н.э., в Коринфе, Милете и в Эфесе – в конце VII в. до н.э., в Сикионе и в Афинах – в начале VI в. до н.э. В начале VI в. до н.э. в Афинах были проведены реформы Солона. Отныне основой социального расслоения там стало не происхождение, а имущественное положение. Было отменено долговое рабство. Афиняне, проданные за долги на чужбину, были выкуплены и возвращены на родину.

 Вопросы Семи Мудрецов

Что в мире старше всех? - Бог, ибо безначален.

А что всех больше? - Что пространством означаем.

((()))

Что всех разумнее? - Разумнее всех время.

Хранит прошедшее, а будущему - семя.

((()))

Что неотъемлемей всего? - Надежды свет.

Она есть там, где ничего уже и нет.

((()))

А что полезнее всего? -  Её зовут

Все добродетелью, и в каждом веке чтут.

((()))

А что вредней всего? -  Вредней всего порок.

Одним присутствием своим несет уж рок.

((()))

А что есть праведность? -  То жертвенность сама.

Всего мудрее что? -  Число. Закон числа.

((()))

А что по мудрости второе на века? – 

Давать вещам и всем явленьям имена.

((()))

Что у эллинов ценят главным видом знанья? – 

То помощь телу и душе, то врачеванье.

((()))

А что прекраснее всего? - Гармония мира. 

Архитектура мироздания эфира.

((()))

Какая плоская фигура краше всех? - Конечно, круг. 

В нём совершенство и успех.

((()))

А из фигур объёмных? - Сфера или шар. 

Монада символ единицы - главный дар.

((()))

Что всех сильнее? - Неизбежность, ведь она 

неколебима, жизни вечная волна.

((()))

А самой сильной что зовут среди людей? – 

Сильнее Мысли нет ни действий, ни страстей.

((()))

Что легче вынести из тяжестей земных? – 

Всё, что естественно в условиях своих.

((()))

Что не превысить справедливостью нигде? - Нет выше жертвоприношения везде.

((()))

Что самым лучшим называют? - Это счастье.

А что трудней всего? - Познать себя, в причастье.

((()))

Что самым лёгким называют? -  Жить в привычках.

А что правдиво? -  Люди злы, не только в стычках.

(по книге "Семь Мудрецов о Тайне")

Житейская мудрость. Выше мы приводили мудрость «семи мудрецов» Греции как пример житейской мудрости. В своих истоках это мудрость фольклора, мудрость, выраженная в анонимных пословицах и поговорках, поднимающихся иногда до большой обобщенности и глубины в понимании человека и типичных житейских ситуаций. Этим особенно отличалась китайская даже философия. Но то, что для Китая было судьбой, для Древней Греции было лишь эпизодом. Сознательная и авторская житейская мудрость «семи мудрецов», а ранее Гесиода – начало мирской этики.  Все высказывания «семи мудрецов» никак не связаны с мифами, с авторитетом богов, они плод практического рассудка, а поэтому относятся ко второй, «научной», части профилософии. Однако в отличие от древнекитайской и древнеиндийской, древнегреческая философия возникла не как этика, а как натурфилософия, а лучше сказать, «фисикофилософия».

Мирская этика «семи мудрецов» Греции свидетельствует о кризисе мифологического сознания, мифологического вида мировоззрения, социальная функция которого состояла, как мы уже сказали, в обосновании права землевладельческой аристократии на господство над земледельцами. Со временем начинают складываться первые еще очень наивные, но все же немифологические системы взглядов. Но на первых порах миру богов и героев противопоставляется житейская мудрость, осмысление обыденной жизни в афоризмах, в которых нет ничего от сверхъестественного мира. Это чисто житейская практическая мудрость Древней Греции, но достигшая своего обобщения в сжатых мудрых изречениях.

Такие афоризмы, или гномы, Аристотель определяет как «высказывания общего характера». Гномы пользовались большой известностью. Изречения «ничего сверх меры» и «познай самого себя» были даже высечены над входом в дельфийский храм Аполлона.

Три вида гном. В лице своих мудрецов греческое мировоззрение обращается от мифологических теогоний к человеку. Уже в гесиодовых «Трудах и днях» зарождается нравственная рефлексия, осознание механизма общественных запретов и предписаний, дотоле работавшего стихийно. Но и в гномах можно увидеть зарождение древнегреческой этики. Конечно, этика – это учение о нравственности, а не сама нравственность, но нравственное самосознание – это уже начало этики. Античная мифология не отличалась ни высоким нравственным уровнем, ни морализированием. В «Илиаде» и «Одиссее» Гомера все в нравственном отношении безразлично, кроме мужества – этой главной и единственной добродетели и трусости – главного и единственного порока. Укоры совести Одиссею неведомы. Между тем совесть – это переживание расхождения между должным и сущим в поведении человека. Конечно, нередко случается, что должное оказывается мнимым – плодом скорее предрассудка, чем разума, поэтому сами по себе укоры совести еще ничего не говорят о подлинности или неподлинности должного. Но у Одиссея вообще нет никакого преставления о должном.

В основе складывающихся этических норм лежал один важнейший принцип. Он был четко выражен уже Гесиодом: «Меру во всем соблюдай!» Поэтому зло было понято как безмерность, а благо – как умеренность. Нравственную безмерность греки называли «гюбрис» – наглость, нахальство, дерзость, грубость, глумление. Отсюда такие гномы, как изречения мудрецов Греции: Солона «Ничего сверх меры!» и изречение Клеобула «Мера – наилучшее». В этом же роде и более конкретные изречения, например советы Бианта – «Говори к месту», Хилона – «Не позволяй своему языку опережать твой разум», Питтака – «Знай свое время» и т. д. Все эти гномы служили проповеди гармонизации отношений между людьми путем их самоограничения.

К этим гномам примыкала гномическая (назидательная) поэзия Фокилида Милетского, Феогнида Мегарского и других поэтов-моралистов. Среди них мы снова находим некоторых из «семи «мудрецов». Хилону приписано двести стихов, Питтаку – шестьсот, а Клеобулу – три тысячи. Выдающимся поэтом был мудрец и законодатель Солон.

Античная лирическая поэзия также сыграла свою роль в формировании философии. В лирике происходит пробуждение личного самосознания, тогда как в эпосе личность поглощена родом. В этом смысле лирика ближе к философии, чем эпос. Предфилософская лирика в Элладе – это в основном лирика ионийских поэтов конца VIII – VII и начала VI в. до н.э. Она представлена именами Каллина из Эфеса, Тиртея из Милета, Архилоха с Пароса, Терпандра с Лесбоса, дорическим лириком Алкманом Спартанским – лидийцем из Сард, Алкеем и Сапфо с Лесбоса, Стесихором, Симонидом из Аморгоса, Мимнермом из Колофона.

Второй вид гном – это нечто большее, чем нравственные предписания и запреты. Сюда прежде всего относится гнома «Познай самого себя!» Она имела не только нравственный, но и мировоззренческо-философский смысл, который, правда, был раскрыт лишь Сократом в V в. до н.э.

Третий вид гном – гномы Фалеса. Фалес – первый во всех списках семи мудрецов Греции. Он же первый древнегреческий, а тем самым древнезападный философ. Фалесу приписаны такие мудрые и уже мировоззренческие изречения, как: «Больше всего пространство, потому что оно все в себе содержит», «Быстрее всего ум, потому что он все обегает», «Сильнее всего необходимость, ибо она имеет над всем власть», «Мудрее всего время, потому что оно все открывает» и некоторые другие.