Сознание
Сознание — это одна из форм, в которой объективная действительность отражается в психике человека. Согласно культурно-историческому подходу, характерной особенностью сознания является то, что промежуточным звеном между объективной реальностью и сознанием являются элементы общественно-исторической практики, позволяющие строить объективные (общепринятые) картины мира.
Созна́ние — состояние психической жизни человека, выражающееся в субъективной переживаемости событий внешнего мира и жизни самого индивида, а также в отчёте об этих событиях[1].
Термин сознание является трудным для определения, поскольку данное слово используется и понимается в широком спектре направлений. Сознание может включать мысли, восприятия, воображение и самосознание и пр. В разное время оно может выступать как тип ментального состояния, как способ восприятия, как способ взаимоотношений с другими. Оно может быть описано как точка зрения, как Я. Многие философы рассматривают сознание как самую важную вещь в мире. С другой стороны, многие ученые склонны рассматривать это слово как слишком расплывчатое по значению для того, чтобы его использовать.
Сознание — категория для обозначения ментальной деятельности человека по отношению к самой этой деятельности.
Проблема того, чем же является сознание и каковы его рамки, и в чём же смысл существования данного термина выступает предметом исследования философии сознания, психологии, нейробиологии, дисциплин, изучающих проблемы искусственного интеллекта. Проблемы практического рассмотрения включают в себя следующие вопросы: как можно определить наличие сознания у сильно больных или находящихся в коме людей; может ли существовать не-человеческое сознание и как его можно измерить; в какой момент зарождается сознание людей; могут ли компьютеры достичь сознательных состояний и пр.
В общем смысле сознание временами также означает состояние бодрствования и ответную реакцию на окружающий мир в противоположность состояниям сна или комы.
Сознание как способность следует отличать от такой способности как мышление. Сознание — это способность субъекта соотносить себя с миром, вычленять себя из мира и противопоставлять себя ему. В этом случае возникает разговор о соотношении субъекта и объекта, сознания и мира. В противоположность сознанию, мышление есть способность мыслить — фиксировать мир в понятиях и делать на основе них выводы в форме суждений и умозаключений. Сознание — необходимая предпосылка для мышления, поскольку только благодаря ему мы вообще отличаем себя от окружающего нас мира, говорим о себе как отъединенном от всего остального субъекте воли, «Я» мышления и чувства. Но само сознание есть не только мышление. Сознание включает в себя мышление как необходимую часть.
Этот раздел статьи следует викифицировать.
Пожалуйста, оформите его согласно правилам оформления статей.
В философии, сознание рассматривается как способность соотноситься, сознавать предмет (Гегель). При этом под «сознанием» понимается не психическая способность тела (как в психологии), но фундаментальный способ, каким человек соотнесен со своим предметом и миром вообще. Об этом говорят, что сознание есть форма или способ данности предмета, форма или способ данности мира вообще. Так понятое сознание есть всегда, не может ни начаться, ни прекратиться, не может исчезнуть, точно также как не может исчезнуть мир, который сознанием конституирован соотносительно. Сознание и мир — два полюса одного и того же, единой соотнесенности сознания. Именно поэтому в строго философском смысле некорректно сознание рассматривать самостоятельно, в отрыве от его соотносительного полюса — мира (психологизм), как и мир — в отрыве от его соотносительного полюса — сознания (наивность).
Но сознание есть не только способность соотношения, но и само отношение. Это явствует из того, что мы не можем отвлечься от сознания, «выйти» за его пределы. По сути мы тотально охвачены сознанием. Если нет сознания, то для нас нет ничего. В этом смысле, сознание само есть некоторая со-отнесенность, раздвоенность, разделенность внутри себя. Об этом говорят, что сознание интенционально (Гуссерль). Сознание всегда проявляет себя как структура сознания о [чём-то]. Более того, философия пытается обосновать тот вывод, что такая природа сознания конституирует саму разделенность между субъектом и объектом, внутренним и внешним, я и миром. Как отношение, сознание есть некоторое переживание, определенный опыт, в котором мы соотносимся с миром. Этот опыт понимается одновременно и как сама деятельность соотнесения в целом и как переживание субъектом этой деятельности самого себя и своего отношения к миру. Именно поэтому, иногда в философии, из сознания «выделяют» собственно субъект и под «сознанием» в узком смысле понимают отношение субъекта и его объекта. Об этом говорят, что субъект (со)знает объект. В то же время, термин «сознание» в философии не употребляют, когда речь идет о движении «внутри» мышления, а не собственно о соотнесенности с миром. Это связано с тем, что вне опыта соотнесения с миром, сознание теряет свое самостоятельное значение и становится только способностью рефлексии относительно мыслимого содержания. Внутри мышления, субъектом движения становится не сознание, а само мышление, понимаемое одновременно и как некоторое всеобщее, безличное пространство деятельности и как сам субъект этой деятельности. Однако, при этом сознание всегда присутствует как возможная позиция, в которую субъект может перейти в любой момент — как опыт возможной соотнесенности с миром.
Выделяют следующие формы сознания: самосознание как сознание сознанием самого себя, рассудок как мыслящее сознание, то есть постигающее мир в понятиях (категориях рассудка), разум как самосознающий рассудок и дух как высшую форму сознания, включающую в себя все другие формы. Различие рассудка и разума состоит в том, что рассудок соотносит свои понятия с миром и поэтому его критерием истинности является непротиворечивость. Разум как самосознающий рассудок поднимается до диалектического удержания противоречий, поскольку соотносит не только свои понятия с миром, но и самого себя со своими понятиями.
В новейшей философии, понятие «сознания» утрачивает свое значение, прежде всего, благодаря работам Хайдеггера. Согласно ему, сознание есть неверный способ отношения к миру, который самой постановкой вопроса, этому сознанию противопоставлен. Вместо сознания, вводится бытие-в-мире, Dasein, которое есть некое сущее — единый неделимый феномен, не разлагающийся на свои способности. С точки зрения Dasein, нет никакого противопоставления сознания и мира. Dasein как бытие-в-мире укоренено в нем, все сущие обретают значение не данности (дефективный модус бытия), а прежде всего подручности, в различных модусах не «что», а «как».
Философия пытается ответить на два основных вопроса о сознании: какова природа сознания и как сознание связано с физической реальностью, прежде всего с телом. Впервые проблема сознания в явной форме была сформулирована Декартом, после сознание получило широкое освещение в новоевропейской философии, а также в различных философских традициях, таких как феноменология и аналитическая философия. Среди основных философских теорий сознания можно перечислить следующие:
Дуализм есть теория о том, что существует две разновидности субстанций: сознание и физические объекты. Основателем данной теории является Рене Декарт, который утверждал, что человек является мыслящей субстанцией, способной усомниться в существовании всего, кроме своего собственного сознания, и что сознание, таким образом, несводимо к физическому миру.
Дуализм души и тела — точка зрения, согласно которой сознание (дух) и материя (физическое тело) представляют собой две независимые, взаимодополняющие друг друга и равные по значению субстанции. Как правило, основывается на общефилософском дуализме. Основоположниками являются Платон и Декарт.
Платон считал, что тело принадлежит материальному миру и потому смертно, тогда как душа является частью мира идей и бессмертна. Он считал, что душа лишь временно привязана к телу до момента его смерти, после чего душа возвращается в свой мир форм. Душа, в отличие от тела, не существует в пространстве и времени, что дает ей доступ к абсолютной истине мира идей.
Из современных представителей дуализма можно отметить Дэвида Чалмерса. Называя свою позицию натуралистическим дуализмом, он настаивает на нефизической природе сознательного опыта, который не сводим к физическим свойствам, хотя и зависит от последних согласно законам природы. Психофизические законы полагаются Чалмерсом естественным дополнением к физическим законам и принципам[2].
Логический бихевиоризм — теория о том, что быть в психическом состоянии означает быть в бихевиоральном состоянии, то есть либо осуществлять некоторое поведение, либо иметь диспозицию к такому поведению. Логический бихевиоризм связан с бихевиоризмом в психологии, но их следует различать: в последнем случае бихевиоризм понимается как метод для изучения человеческих существ, но не пытается решить философские проблемы относительно природы сознания и соотношения сознания и тела. Среди представителей логического бихевиоризма можно назвать таких философов как Гемпель и Райл. Данная теория стремится опровергнуть дуализм Декарта, так как он противоречит тезису единства науки, понимаемому как физикализм. Некоторые основные предпосылки данной теории разделялись также Людвигом Витгенштейном.
Идеализм — это теория, согласно которой существуют только сознания. Идеалисты утверждают, что объекты физического мира не существуют вне их восприятия. Наиболее последовательно этот тезис был развит Джорджем Беркли, который утверждал, что «быть — значит быть воспринимаемым».
В индуизме сознанию сопоставляется Пуруша («безмолвный высший свидетель»), который наблюдает за действиями Пракрити («материальной природы»). Сознание души склонно ошибочно отождествлять себя с материальным телом, будучи увлечённая и связанная гунами («качествами природы»).[3]
Материализм есть теория о том, что если нечто существует, то оно имеет физический характер. Сознание описывается материалистами[какими?] как свойство высокоорганизованной материи. Материалисты критикуют как дуалистов и идеалистов, так и бихевиористов, доказывая, что поведение не является сознанием, но внутренней физической причиной сознания. Среди материалистов можно упомянуть Фридриха Энгельса, Дэвида Армстронга, Дональда Дэвидсона и других. См. также Картезианский театр.
Функционализм — это теория, согласно которой находиться в психическом состоянии значит находиться в функциональном состоянии, то есть выполнять некоторую определённую функцию. С точки зрения функционалистов сознание относится к мозгу так же, как, например, функция показывать время соотносится с конкретным физическим устройством часов. Функционализм занимает критическую позицию по отношению к материализму, так как отрицает необходимую связь между сознанием и мозгом: сознание потенциально может быть функцией самых разных физических объектов, например компьютера. Функционализм является методологической базой теории искусственного интеллекта и когнитивной науки. К функционалистам можно отнести Дэвида Льюса, Хилари Патнема и Дэниела Деннета.
Двухаспектная теория — это теория о том, что психическое и физическое суть два свойства некоторой лежащей в основе вещей реальности, которая по сути не является ни психической, ни физической. Двухаспектная теория, поэтому, отвергает и дуализм, и идеализм, и материализм как представления о том, что существует психическая или физическая субстанции. Подобные взгляды характерны, например, для Бенедикта Спинозы, Бертрана Рассела и Питера Стросона.
Феноменология представляет собой попытку беспредпосылочного описания содержания опыта без каких-либо утверждений относительно реальности этого содержания. Феноменология пытается открыть идеальные черты человеческого мышления и восприятия, свободные от каких-либо эмпирических и индивидуальных вкраплений, и обосновать, таким образом, все остальные науки, как основанные на мышлении. Основным свойством человеческого сознания согласно феноменологии является интенциональность. Среди сторонников этой теории назовём Эдмунда Гуссерля и Мориса Мерло-Понти.
Эмерджентная теория — это теория о том, что хотя сознание и является свойством некоторого физического объекта (обычно мозга), оно тем не менее, несводимо к физическим состояниям последнего и является особой нередуцируемой сущностью, обладающей уникальными свойствами, подобно тому, как свойства молекулы воды нередуцируемы к свойствам атомов водорода и кислорода. Сознание, однако, является обычным реальным объектом, который должен изучаться наукой наравне со всеми прочими. Среди сторонников данной концепции — Джон Серл.
Изменённое состояние сознания
[править]
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 29 февраля 2012; проверки требует 1 правка.
Изменённые состояния сознания (ИСС) — качественные изменения в субъективных переживаниях или психологическом функционировании от определенных генерализованных для данного субъекта норм, рефлексируемые самим человеком или отмечаемые наблюдателями (классическое определение А. Людвига)[1]. Переживание ИСС является характерным свойством сознания и психики здоровых людей.[2] Изменённые состояния могут вызываться совершенно различными триггерами и могут иметь, а могут и не иметь отношение к патологии.[3]
Изучение изменённых состояний сознания является важным направлением междисциплинарной области исследований сознания.[3] В частности, исследованиями ИСС занимаются представители общей и социальной психологии, психологии личности, а также эта проблематика разрабатывается в психиатрии, антропологии, клинической и трансперсональной психологии.
Изменённые состояния сознания являются частным случаем такого общего социального, культурно-исторического и, в частности, психофизиологического феномена, как состояния сознания; по определению Ч. Тарта, состояния сознания — это в общем качественные изменения общего паттерна субъективного (психического) функционирования.[4] Другим подвидом состояний сознания являются так называемые «нормальные», или «обычные», состояния сознания" (включающих три широких, естественных состояния сознания — бодрствование, сновидение и глубокий сон). Иногда выделяется четвёртое состояние — гипноз.[3]
Согласно У. Джеймсу, состояние сознания есть «совокупность мысленных объектов».[5]
Согласно В. Н. Мясищеву, психические состояния, в том числе и ИСС, имеют промежуточное положение в феноменологии психических явлений, и расположены между более динамичными психическими процессами и относительно стабильными свойствами личности. Они выступают фоном психической деятельности и отражают особенности личности и характера, а также соматический статус человека.[6]
Систематические научные исследования ИСС начались с работ немецкого психолога А. Людвига, который первым разработал модель ИСС, основанную на модульной структуре состояний сознания.[7] Согласно его определению, которое стало классическим, ИСС представляют собой «любые психические состояния, индуцированные физиологическими, психологичесикими или фармакологическими событиями или агентами различной природы, которые распознаются самим субъектом или внешними наблюдателями, и представлены существенными отклонениями в субъективных переживаниях или психологическом функционировании от определённых генерализованных для данного субъекта норм в состоянии активного бодрствования».[8] Основываясь на исследованиях А. Людвига, французский антрополог Э. Бургиньон определяет ИСС, как «состояния, в которых изменяются ощущения, восприятия, эмоции и когнитивная сфера».[9]
В современной психологии разрабатывается целый ряд моделей, описывающих ИСС:[10]
Дискретные (Тарт Ч.).
Континуальные (непрерывные) (Мартиндэйл К.).
Дискретно-континуальные (смежные) (Диттрих А.).
Согласно Ч. Тарту, ИСС — это новая по отношению к базисному состоянию (например, обычному бодрствованию) психическая система, обладающая присущими только ей характеристиками, своей хорошо упорядоченной, целостной, совокупностью психологических функций, которые обеспечивают её стабильность и устойчивость даже при значительных изменениях отдельных подсистем или определённой перемене внешних условий.[7]
В соответствие со взглядами К. Мартиндэйла, в его теории непрерывных (континуальных) состояний сознания, при переходе к ИСС, по мере постепенной регресии сознания, происходящей при действии совершенно различных факторов, основные психологические показатели меняются плавно, без скачков, и ИСС непрерывно переходят одно в другое.[11]
В своей теории смежных состояний сознания, А. Диттрих, с опорой на работы В. Вундта, схематично описывавшего психику в виде круга, в центре которого — бодрствующее сознание, на окружности — бессознательное, а внутри круга — переходные структуры сознания, качественно различающиеся на различных радиусах, но сравниваемые друг с другом, за счёт их равноудалённости от центра, описывает обычное, бодрствующее сознание как исходное, наиболее отчётливое состояние, существующее при заданных качественно различающихся начальных условиях. В свою очередь, каждое из различных обычных состояний сознания (ОСС) является центром своего собственного круга по модели В. Вундта, внутри которого располагаются ИСС, выражающие градации исходного базового состояния. Таким образом, согласно модели А. Диттриха, состояния сознания прерывны, так как ими управляют различные закономерности, но и вместе с тем, в большой степени смежны, что устанавливается их корреляцией между собой.[12]
ИСС активно исследуются в трансперсональной психологии, в рамках которой утверждается, что изучение феноменологии ИСС позволяет переосмыслить проблему сознания и расширить границы традиционного понимания личности. Исследователями в этой области предложен ряд моделей психики, в рамках которых разработаны классификации, систематизирующие и описывающие необычные переживания личности в ИСС. Наиболее известными являются:
Спектр сознания К. Уилбера
Модель холодвижения Д. Бома
Модель личности Р. Уолша и Ф. Воган
В рамках трансперсональной психологии утверждается что само погружение в ИСС приводит к спонтанным и самопроизвольным достижениям в интеграции личности.[10]
Согласно А. В. Россохину под ИСС следует понимать «состояния, в которых происходят трансформации семантических пространств субъекта, изменения формы категоризации, сопровождающиеся переходом от социально-нормированных культурой форм категоризации к новым способам упорядочения внутреннего опыта и переживаний».[13]
Согласно О. В. Гордеевой, ИСС — это способы организации душевной жизни человека;[14] это функциональный орган деятельности человека, функциональная система, которую человек выстраивает сам (или ему помогает в этом общество) для достижения определенной цели.[15] Структура, содержание, формы, функции ИСС определяются существующими у человека соответствующими представлениями об ИСС — моделями ИСС, которые имеют эксплицитный или имплицитный характер. Психологическими носителями таких моделей выступают установки, эмоциональные отношения, знания, ожидания в отношении данных состояний.[14]
Известный отечественный психолог В. А. Петровский предложил различать ясное и изменённое состояния сознания (а также ясное и изменённое состояния самосознания). Критерием ясного сознания, с его точки зрения, является обратимость саморефлексии, «след в след» сопровождающей действия человека и динамику его психических состояний (человек при этом может вернуться назад, и вновь пройти пройденное). ИСС характеризуется необратимостью саморефлексии, то есть человек не может «вернуться в прошлое», с тем, чтобы пройти путь заново.[16]
Согласно кросс-культурным исследованиям Эрики Бургиньон, «Измененные состояния сознания (ИСС)… используются во всех человеческих обществах. Они известны во множестве различных форм и интегрированы в разнообразные культурные модели, играют разные роли, используются во множестве различных контекстов и снабжены огромной массой значений. […] они представляют характерные типы реакций на определенные изменения в сенсорных, перцептивных, когнитивных, мотивационных и аффективных отношениях между людьми и их опытом — типы реакций, которые в значительной степени являются культурно смоделированными».[17]
Согласно исследованиям В. В. Кучеренко, В. Ф. Петренко и А. В. Россохина, к критериям возникновения ИСС относятся:[18]
Переход от преимущественной опоры на вербально-логические, понятийные структуры, к отражению в форме наглядно-чувственных (довербальных) образов.
Изменение эмоциональной окраски отражаемого в сознании внутреннего опыта, сопровождающие переход к новым формам категоризации.
Изменения процессов самосознания, рефлексии и внутреннего диалога.
Присутствие во внешнем диалоге фрагментов внутреннего диалога.
Изменения восприятия времени, последовательности происходящих во внутренней реальности событий, частичное или полное их забвение, обусловленное трудностью, а иногда и невозможностью, перевода внутреннего опыта, полученного в изменённых состояниях на «язык» социально-нормативных форм категоризации (например, сложность воспроизведения последовательности событий сновидения во время рассказа о нём в бодрствующем состоянии сознания).
Согласно исследованиям Арнольда Людвига, к основным характеристикам ИСС относятся следующие 10 доминаторов или черт:
Субъективное ощущение нарушения мышления (проявляется в изменении концентрации внимания, нарушении мнемических процессов или сложности в вынесении суждений).
Изменение в субъективном ощущении течения времени.
Потеря контроля и страх утраты эго-идентичности (диссоциативные нарушения).
Изменения в эмоциональной сфере по мере снижения сознательного контроля, проявляются как: 1) регресс к более примитивным эмоциям; 2) биполярные аффективные расстройства; 3) эмоциональная лабильность; 4) трудность в выражении эмоций (шизотимия).
Изменение схемы тела (проприорецепция), включающая в себя явления деперсонализации и дереализации.
Искажения в восприятии, представляющие собой иллюзии в различных сенсорных модальностях, галлюцинации и псевдогаллюцинации, а также временно обострения остроты восприятия, преимущественно визуального.
Изменение системы значений и ценностей.
Трудности в вербализации переживаний ИСС (ineffability).
Чувство обновления, возникающее в ряде состояний и при выходе из них (психоделические состояния, гипноз, деперсонализация и др.).
Снижение порога внушаемости, включающая невозможность критической оценки речевых сообщений и инструкций, воспринимаемых субъектом; тенденция искажать или неверно интерпретировать различные стимулы на основе личностных установок и страхов.
Чарльз Тарт, изучая ИСС, вызванные наркотиками, разработал модель факторов, участвующих в формировании ИСС, некоторых из которых человек может усиливать, а некоторые тормозить:[15]
наркотические факторы — физиологическое воздействие наркотика, определяющее характер возникающего при употреблении наркотика состояния.
ненаркотические факторы:
долговременные:
культурная среда, формирующая обычные состояния сознания и ожидания относительно действия наркотика;
структура личности субъекта;
физиологические особенности человека, создающие определенную предрасположенность к воздействию наркотика;
непосредственные:
настроение человека;
ожидания;
совпадение или несовпадение этих ожиданий с тем, что человек хотел бы испытать.
ситуативные:
социальная обстановка, в которой происходит принятие наркотика;
физические условия и их влияние;
формальные наставления относительно ИСС, полученные субъектом, и его интерпретация этих наставлений;
неявная информация о наркотике, получаемая субъектом от окружающих.
Выделяются три группы гипотез, относительно причин и механизмов индукции ИСС, то есть о природе ИСС:
ИСС как функциональные нарушения нервной системы / личностные нарушения
ИСС как система личностных установок, проявляющихся в форме интенсивных экзистенциальных, мистических и религиозных переживаний.
ИСС как продукт когнитивного процесса, и в частности как одна из форм проявления креативности.
Арнольд Людвиг, в отношении отдельного человека, испытывающего ИСС, выделил, по критерию их полезности для человека и общества, в котором он живёт, 2 основных группы функций ИСС:[15]
адаптивные функции ИСС:
психотерапевтическая — ИСС помогают поддерживать и улучшать здоровье и самочувствие, могут использоваться излечения от заболеваний (психических и психосоматических), а также для того, чтобы справляться с болью;
получение нового опыта и новых знаний — пониманий о себе и своих отношений с миром и другими людьми, как источник вдохновения и усиления эстетического восприятия; приобщение личности к культуре сообществ и общества, в которых он живёт;
социальные функции — ИСС обеспечивают групповую сплочённость, включаются в ритуалы инициации, помогают разрешать конфликты между требованиями общества и желаниями конкретного человека.
дезадаптивные функции ИСС — эти состояния используются для ухода от существующей реальности (в таких случаях человек удовлетворяет через эти состояния свои психологические потребности).
Согласно разработкам Л. И. Спивака и Д. Л. Спивака, изменённые состояния сознания можно типологизировать и подразделить следующим образом[19]:
искусственно вызываемые: индуцированные психоактивными веществами (например, психоделиками — галлюциногенные грибы, дурман, марихуана, кактусы пейотль и Сан-Педро, можжевеловый дым, алкоголь, химические препараты) или процедурами (например, сенсорной депривацией, холотропным дыханием);
психотехнически обусловленные: религиозные обряды, аутогенная тренировка по Шульцу, осознанные сновидения, гипнотический транс, медитативные состояния;
спонтанно возникающие в обычных для человека условиях (при значительном напряжении, прослушивании музыки, спортивной игре), или в необычных, но естественных обстоятельствах (например, при нормальных родах), или в необычных и экстремальных условиях (например, пиковые переживания в спорте, околосмертный опыт различной этиологии).
Согласно О. В. Гордеевой, ИСС можно подразделить на «высшие» и «низшие», по аналогии с подразделением психических функций у Л. С. Выготского:[15][20]
«высшие» — культурно-исторически обусловленные формы ИСС (культура может обуславливать, а порой и жестко задавать определенный набор ИСС, их структуру, содержание, функции, специфические характеристики, способы вхождения в конкретное ИСС, признаки, по которым человек может идентифицировать данное состояние, способы саморегуляции этого состояния);
«низшие» — «натуральные» состояния, представляющие собой нецеленаправленные, случайные изменения состояния сознания, наступающие в результате дезорганизации «обычного» состояния сознания и характеризующиеся хаосом, отсутствием структуры психической жизни (в частности, установок, ожиданий и целей деятельности), что может быть связано с полным отсутствием опыта — как культурного, так и индивидуального.
Согласно феноменологической социологии Ж.-П. Валла,[21] можно выделить следующие типы отношений человеческих сообществ к ИСС:
ИСС как нечто привычное и доступное для всех.
ИСС как опыт, переживаемый всеми, но лишь один раз в жизни.
ИСС как достояние специалистов, к которым сообщество обращается за советом и опыт которых использует.
ИСС выступают не только на индивидуальном, но и на социальном уровне, являясь передаточным звеном в распространении профетических учений (мессианство).
ИСС как нечто подозрительное и, возможно, злонамеренное.
ИСС — это плохо, это безумие.
«Высшие», культурно-исторически обусловленные формы ИСС могут способствовать как сохранению социальной системы и социальных структур, так и их изменению.[15]
В начале 1980-х гг. научным коллективом под руководством А. Диттриха, было проведено кросс-культурное исследование изменённых состояний сознания для чего специально был сконструирован психодиагностический опросник для изучения выраженности ИСС, первоначально — на нем. языке, но на английском с названием: Standardized Psychometric Assessment of Altered States of Consciousness (1981), который был переведён на основные европейские языки. Факторизация шкал опросника позволила выделить 3 самостоятельных фактора, описывающих ИСС: первый, связан с изменением зрительного восприятия, второй получил название «страх распада личности», а третий — связан с переживанием растворённости в окружающем мире и единении с природой, и был назван «океаническое чувство».[22]
Общественное сознание
[править]
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Общественное сознание — в марксизме: отражение общественного бытия; совокупность коллективных представлений, присущих определённой эпохе. Общественное сознание нередко противопоставляется индивидуальному сознанию как то общее, что содержится в сознании каждого человека как члена общества. Общественное сознание является составной частью надстройки и выражает его духовную сторону.
В советской философии особенно акцентировалась идея того, что общественное сознание "активно" отражает общественное бытие, т.е. преобразовывает его.
Общественное сознание, складываясь из сознаний составляющих общество людей, не является его простой суммой, а обладает некоторыми системными свойствами, не сводимыми к свойствам индивидуального сознания. Выделяют различные формы общественного сознания.
Истоки представления об общественном сознании восходят к Гегелю[1], который, однако, вместо данного термина использовал понятие Абсолютный Дух. В философии марксизма в абсолют возводится общество, а дух переименовывается в сознание. У самого Карла Маркса есть только намек на общественное сознание, когда он изрекает свою знаменитую фразу "Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание" (К критике политической экономии, 1859) [2]. Собственно термин общественное сознание введен Богдановым не позже 1906 года и закреплен Лениным[3]. Схожий, но не тождественный термин (фр. Conscience collective — массовое сознание), который иногда переводится на русский язык как общественное сознание встречается у Эмиля Дюркгейма[4].
В современной российской философии формы общественного сознания нередко заменяются на духовные сферы[5]
Обычно называют шесть форм общественного сознания[6]:
Формы общественного сознания зависят от жизни, устройства социальных институтов, организации процесса познания и т. д. Поэтому они всегда тесно связаны с определённого типа общественными отношениями: экономическими, политическими, нравственными, эстетическими, отношениями между членами научного сообщества и другое.
Каждой форме общественного сознания: науке, философии, мифологии, политике, религии и т.д. - соответствуют специфические формы знания[13].
Большую теоретическую проблему представляет вопрос о том, кто же является носителем, субъектом общественного сознания. Является ли общество или какая-либо его часть таким субъектом, который способен принимать решения, иметь определённую эмоциональную жизнь, воспроизводить подобных себе носителей сознания? В определённом смысле можно говорить о субъективных свойствах не только каждого отдельного человека, но и более общих групп людей (класс, национальность, государство, человечество). Но при этом следует помнить, что идеальное как мыслительный процесс не может быть присуще ни обществу в целом, ни какой-то отдельной общественной группе. Сознание как таковое является исключительным свойством личного бытия. В то же время многочисленные примеры детей-Маугли, воспитанных животными, доказывают[нейтральность?] , что сознание не возникает у человека само по себе. Оно является общественным продуктом. Общество, через родителей и ближайшее окружение ребёнка, создает и далее развивает его сознание, в котором, таким образом, собственное бытие всегда связано с бытием некоторой более общей группы. В каждой культуре создается символика, так или иначе заставляющая личность жить интересами общности, испытывать радости и переживания по поводу её успехов и неудач. Вне такого объединения сознательная жизнь человека не только теряет высший смысл, но попросту невозможна. Хотя сама личность силой мышления способна модифицировать собственное сознание, но известные в истории философских идей попытки построить своё бытие как совершенно независимое от общества всегда демонстрировали свою несостоятельность.
Социально-исторические общности людей могут выглядеть как субъекты, способные принимать решения. Например, государства принимают решения о начале или окончании войны, классы ведут борьбу, выбирают эффективные формы её осуществления. Хотя решения, в конечном итоге, принимаются ограниченным кругом лиц или даже отдельными людьми, но в развитой общественной структуре они связаны достаточно жёсткими регламентирующими их действия правилами — конституцией государства, законами, положениями и нормами, а также моралью. В то же время, на данном этапе развития общества, на общественное сознание оказывают большое влияние средства массовой информации, посредством которых можно существенно модифицировать общественное сознание. Большим вопросом, касающимся специфики общественного сознания в целом, является вопрос о том, как соотносятся субъективные свойства личности и общности, какие из своих субъективных свойств и каким образом (добровольно или вынужденно) личность передает органам, представляющим общность, имеющим право говорить от её имени. '
Структура общественного сознания очень сложна: прежде всего, в нём выделяют уровни - обыденно-практический и научно-теоретический. Подобный аспект рассмотрения общественного сознания можно назвать гносеологическим, поскольку он показывает глубину проникновения субъекта познания в объективную реальность. Как известно, обыденно-практическое сознание менее структурировано, более поверхностно, чем научно-теоретическое. Общественное сознание на обыденно-практическом уровне проявляет себя как социальная психология, на научно-теоретическом уровне - как идеология. Следует подчеркнуть, что идеология - это не всё научно-теоретическое сознание, а только та его часть, которая носит классовый характер.
Поток сознания
[править]
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 12 сентября 2011; проверки требуют 7 правок.
Поток сознания (англ. Stream of consciousness) — приём в литературе XX века преимущественно модернистского направления, непосредственно воспроизводящий душевную жизнь, переживания, ассоциации, претендующий на непосредственное воспроизведение ментальной жизни сознания посредством сцепления всего вышеупомянутого, а также часто нелинейности, оборванности синтаксиса.
Термин «поток сознания» принадлежит американскому философу-идеалисту Уильяму Джеймсу: сознание — это поток, река, в которой мысли, ощущения, воспоминания, внезапные ассоциации постоянно перебивают друг друга и причудливо, «нелогично» переплетаются («Основания психологии», 1890). «Поток сознания» часто представляет собой предельную степень, крайнюю форму «внутреннего диалога», в нём объективные связи с реальной средой нередко трудно восстановимы.
«Поток сознания» создаёт впечатление, что читатель как бы «подслушивает» свой опыт в сознании персонажей, что даёт ему прямой интимный доступ в их мысли. Включает в себя также представление в письменном тексте того, что не является ни чисто вербальным, ни чисто текстуальным.
Автор же заинтересован в том, чтобы опубликовать воображаемую внутреннюю жизнь его вымышленных героев для ознакомления читателя, обычно невозможное в реальной жизни.
Достигается это в основном двумя путями — повествованием и цитированием, внутренним монологом. При этом часто ощущения, переживания, ассоциации друг друга перебивают и переплетаются, подобно тому, как это происходит в сновидении, чем часто по мысли автора и является на самом деле наша жизнь — после пробуждения от сна мы всё-таки все ещё спим.
Нарративный, повествовательный способ передачи «потока сознания» по большей части состоит из различного типа предложений, включающих «психологическую наррацию», повествовательно описывающую эмоционально-психологическое состояние того или иного действующего лица и свободного косвенного дискурса-косвенных рассуждений как особой манеры представления мыслей и взглядов вымышленного персонажа с его позиций путём комбинирования грамматических и прочих особенностей стиля его прямой речи с особенностями косвенных сообщений автора. Например, не прямо — «Она думала: „Завтра я здесь останусь“», и не косвенно — «Она думала, что она останется здесь на следующий день», а сочетанием — «Она бы осталась здесь завтра», что позволяет как бы стоящему вне событий и говорящему от третьего лица автору выразить точку зрения его героя от первого лица, иногда с добавлением иронии, комментария, и т. д.
Внутренний монолог же является прямым цитированием молчаливой устной речи героя, совсем не обязательно взятой в кавычки. Термин «внутренний монолог» часто ошибочно принимается за синоним термина «поток сознания». Однако полное понимание данной литературной формы возможно только при достижении состояния «чтения между строк», то есть «невербального инсайта» в данную поэзию или прозу, что роднит этот жанр с прочими высокоинтеллектуальными формами искусства.
Примером одной из ранних попыток применения подобного приёма может служить прерывающийся и повторяющийся внутренний монолог главной героини в последних частях романа Льва Толстого «Анна Каренина».
В классических произведениях «потока сознания» (романы М. Пруста, В. Вулф, Дж. Джойса) до предела обострено внимание к субъективному, потайному в психике человека; нарушение традиционной повествовательной структуры, смещение временных планов принимают характер формального эксперимента. Центральное произведение «потока сознания» в литературе — «Улисс» (1922) Джойса, продемонстрировавшее одновременно вершину и исчерпанность возможностей метода «потока сознания»: исследование внутренней жизни человека сочетается в нём с размыванием границ характера, психологический анализ нередко превращается в самоцель.