Диалектическая логика в Древней Индии

автор: М.П. Грачёв

Термин 'диалектическая логика' вошел в научный оборот только в 1908 году¹, поэтому о диалектической логике в Древней Индии правильнее говорить лишь в ретроспективе относительно её истоков в социальной жизни людей - материальной и духовной; верованиях и философских исканиях. Как и в Древней Греции индийцы стремились выработать единые правила ведения дискуссий. Дискуссий и полемики, которыми были насыщены интеллектуальные коммуникации как внешние между философскими школами и религиозными системами, так и внутри самих школ при передаче знаний последующим поколениям, от учителя к ученику. Диалектическая логика - философская наука и поэтому, вполне естественно рассмотреть, как она формировалась в лоне Индийской философии.

Периодизация Индийской философии (по Сарвепалли Радхакришнану):

« 1. Ведийский период (1500 год до н.э. – 600 год до н.э.) охватывает эпоху расселения арийцев и постепенного распространения их культуры и цивилизации. Это было время возникновения лесных университетов, в которых получили свое развитие начала индийского возвышенного идеализма. В нем мы различаем следующие друг за другом слои мысли, которые называются мантрами, или гимнами, брахманами и упанишадами. Воззрения, выдвигавшиеся в этот период, не являются философскими в собственном смысле этого слова. То было время поисков ощупью, когда суеверие и мысль еще находились в конфликте. Тем не менее, чтобы изложить предмет в определенном порядке и последовательности, нужно начать с характеристики воззрений гимнов Ригведы и подвергнуть анализу взгляды упанишад.

2. Эпический период (600 год до н.э. – 200 год н.э.) начинается с эпохи ранних упанишад и заканчивается даршанами, или системами философии. Эпические поэмы Рамаяна и Махабхарата служат средством выражения героического и божественного в человеческих отношениях. В этот период идеи упанишад подвергаются большой демократизации в буддизме и Бхагавадгите. Религиозные системы буддизма, джайнизма, шайвизма, вайшнавизма (вишнуизма. – Ред.) принадлежат к этой же эпохе. Развитие абстрактного мышления, достигшего расцвета в школах индийской философии, даршанах, также относится к этому периоду. Начала большинства систем восходят примерно к периоду возникновения буддизма, и на протяжении многих веков они развивались рядом друг с другом. Однако систематизированные труды различных школ относятся к более позднему времени.

3. Следующим был период сутр (от 200 года н.э.). Масса материала стала столь громоздкой, что возникла необходимость придумать обобщенную схему философии. Такое сокращение и обобщение произошло в форме сутр. Сутры невозможно понять без комментариев, поэтому последние приобрели большее значение, чем сами сутры. Здесь мы имеем тот критический подход, который развился в философии. Несомненно, что в предшествующие периоды происходили философские споры, в которых ум не пассивно воспринимал сказанное, но рассматривал предмет спора с разных сторон, выдвигая возражения и отвечая на них. Благодаря удачной интуиции мыслители случайно выбирали некоторые общие принципы, которые, как им казалось, объясняли все аспекты вселенной. Философские синтезы, какими бы глубокими и проницательными они ни были, страдали от того недостатка, что они были докритическими в кантовском смысле этого слова. Не подвергнув предварительной критике человеческую способность разрешать философские проблемы, разум обращался к окружающему миру и делал свои выводы. Ранние попытки понять и объяснить мир не носили строго философского характера, ибо они были свободны от каких-либо сомнений относительно компетенции человеческого разума или успешности применяемых средств познания и критериев.

4. Схоластический период также начинается со второго века нашей эры. Между ним и предыдущим периодом нельзя провести четкую грань. Однако к этому периоду относятся такие великие имена, как Кумарила, Шанкара, Шридхара, Рамануджа, Мадхва, Вачаспати, Удаяна, Бхаскара, Джаянта, Виджнянабхикшу и Рагхунатха. Философская литература вскоре становится чрезвычайно полемичной. Мы видим здесь кучку шумных спорщиков-схоластов, которые предаются сверхутонченным теориям и хитросплетенным аргументам, ожесточенно дискутируя о природе логических универсалий. Многие индийские ученые со страхом открывают фолианты схоластов, которые чаще запутывают нас, чем просвещают. Никто не может отрицать их сообразительнось и энтузиазм. Вместо мыслей мы находим слова, а вместо философии – резонерство. Неясность мысли, отсутствие логики, нетерпимость нрава – характерные черты наихудших комментаторов. Лучшие из комментаторов представляют такую же ценность, как и сами древние мыслители »².

Время первых памятников древнеиндийской мысли
Древнеиндийский эпос. Специалисты относят историческое ядро Махабхараты к рубежу II - I тысячелетия до н.э. События, составляющие исторический фон Рамаяны относят к более раннему времени, к XIV - XII векам до н. э.
Веды. Устная ведическая традиция насчитывает более 3 тысяч лет ³.

Махабхарахта

Две формы индийской диалектики - диалогическая и монологическая. Интерсубъектное искусство ведения дискуссии (диалог) и интрасубъектное умение постигать предмет в присущих ему противоположных определениях, усматривать единство противоположностей и выражать его в связанной последовательной речи (монолог).

[фрагмент Махабхараты: СОВЕТ ЗМЕЙ]
(Описание коллективного поиска решений)

« Чтоб как-нибудь сердце свое успокоить,
Решил он совет государства устроить.
Пришли на совет всевозможные змеи:
Монахи, врачи, мастера, чародеи,
Гуляки, ученые, стражи, вельможи
И воины с пышной раскраскою кожи.
Так Васуки начал: "Вы знаете, братья:
Над нами нависла угроза проклятья.
Быть может, найти избавленье сумеем
От ужаса, ныне грозящего змеям.
Ломая преграды, с опасностью споря,
Мы средство находим от всякого горя,
Да, гибель грозит поголовная змеям,
Проклятие матери мы не развеем,
Но, может быть, меры предпримем поспешно,
Чтоб месть властелина была безуспешна,
Чтоб с нами бороться Судьба побоялась,
Чтоб месть Джанамеджаи не состоялась".
Так начали змеи совет многошумный.
Одни зашипели, весьма скудоумны:
Мы примем подвижников мудрых обличье,
Являющих кротость, добро и величье,
Царю Джанамеджае скажем веленье:
"Ты праведных змей отмени истребленье".
Услышал ты, Васуки, наши сужденья,
Скажи, как избавиться нам от сожженья?
Сказал повелитель змеиной державы:
"И вы, и другие, и третьи - не правы.
А что предпринять - я не знаю, о змеи,
От этого боль моя только острее!"
Тогда Элапатра сказал осторожный:
"Сужденья, которые сказаны, - ложны.
Должно состояться огню приношенье,
Судьбы отменить невозможно решенье.
А так как от вечной Судьбы мы зависим,
То с просьбою к ней голоса мы возвысим.
Я нечто скажу вам на этом совете..." »⁴

Аргументация. Диалектика - отрасль знания, предметом которой является искусство ведения диалога, спора, беседы; искусство выявлять истинную точку зрения среди существующих, умение доказывать одни взгляды и опровергать другие. В диалоге аргументация является средством убеждения и диалектико-логического доказательства наряду с формально-логическим выводом. Согласно современным представлениям "аргументация - это явная речевая деятельность, цель которой изменить позицию какого-либо субъекта с помощью рассуждений" ⁵. Ниже привожу образец успешного переубеждения самого бога смерти Яма (при том, что тот сразу предупредил, что не следует просить вернуть к жизни умершего). Савитри путем искуссной аргументаци изменила позицию бога смерти Яма и тот согласился вернуть жизнь Сатьявану.

[фрагмент Махабхараты: ДАРЫ БОГА СМЕРТИ]

« Бог смерти направился в сторону юга,
Однако великая сердцем супруга,
Страдая и плача, с надеждой упрямой,
Безгрешная, шла неотступно за Ямой.
"Вернись, - посоветовал бог непреклонный, -
Сверши над супругом обряд похоронный,
Свой долг до конца ты исполнила честно!"
В ответ - Савитри: "Нам издревле известно, -
За мужем жена да последует всюду.
Он жил, - с ним была я, и с мертвым пребуду!"
[...]
Ответствовал бог: "Твоя речь благодатна,
И мысли на пользу, и сердцу приятна.
Теперь обретешь ты даренье второе,
Проси, кроме жизни супруга, - любое".
[...]
"Верни мне Сатьявана, если права я!
Пускай оживет он: без мужа мертва я!
Ты сто сыновей посулил мне, однако
Уносишь Сатьявана в логово мрака.
Прошу я: ты жизнь возврати ему снова,
И правдой твое да насытится слово!" »⁶

Упанишады

Упанишады - сидение у ног учителя. Центральный вопрос в Упанишадах природа человеческого "я" и её отношение с "космической целостностью бытия". Исследование вопроса ведется индийцами диалектическим методом, аналогичным сократовскому вопрошанию. Наблюдение над человеческой личностью служит отправной точкой всех последующих построений диалогического рассуждения:

источник: Древнеиндийская философия. Начальный период (Философское наследие)⁷:

[Аджаташатру] Взяв его [Балаки] за руку, он двинулся вперед, и оба они подошли к спящему человеку. Аджаташатру окликнул того:

"Великий в белых одеяниях, царь Сома!".

Но тот остался лежать. Тогда [Аджаташатру] толкнул его палкой, и тот поднялся. Аджаташатру сказал ему:
"Балаки, где лежал этот человек, где он был, откуда он возвратился?".
И Балаки не распознал этого. Аджаташатру сказал ему:
"Балаки, [то место], где лежал этот человек, где он был, откуда он возвратился, - это артерии человека, которые называются хита и идут от сердца к перикардию. Тонкие, словно волос, расщепленный на тысячу частей, они состоят из тонкого вещества - красновато-коричневого, белого, черного, желтого, красного [цветов]. В них пребывает он тогда, когда, уснув, не видит никаких снов.

20. Затем он и становится единым в этом дыхании. В него входит речь со всеми именами, входит глаз со всеми образами, входит ухо со всеми звуками, входит разум со всеми мыслями. Когда он пробуждается, то подобно тому как из пылающего огня разлетаются во все стороны искры, так из этого Атмана разлетаются по своим местам жизненные силы, из жизненных сил - боги, из богов - миры ⁸.

Форма диалогического изложения предназначена в наибольшей степени приблизить абстрактные идеи бытия к обычному человеческому рассудку. В приведенном отрывке упанишад иллюстрируется идея трёх состояний личности человека: бодрствование (а); сон со сновидениями (б); сон без сновидений (в). Человек спал. От удара палкой проснулся. Учитель, спрашивает ученика о том, в каком состоянии находился спящий (во время сна душа покидает тело спящего, личность раздваивается на тело, дышащее во сне, и сознание, способное воссоздать весь мир в его космических пределах). В состоянии сновидений возникает новый мир, новая действительность, несопоставимая с действительностью бодрствования, с законами объективной реальности. В состоянии сновидений человек способен создавать и разрушать всё и вся. "Там нет ни колесниц, ни животных, запряженных в колесницы, ни дорог, но он творит там и колесницы, и животных, запряженных в колесницы, и дороги... Ибо он творец" (Бр. IV, 3.9-10). В сновидениях фантазии человека ничем не ограничены. Лишившийся речи, может говорить. Лишившийся зрения - обретает способность видеть. Но есть и третье состояние (сушупти). Здесь всякая активность исчезает. Это состояние сна, в котором не видят снов. Активность, вместе с душой, возвращается при пробуждении. Максимум активности в бодрствующем состоянии и минимум в состоянии сна без сновидений (жизненные силы собраны в одно нерасчлененное и покоящееся целое). "Восхождение от от низшей ступени учения к высшему его уровню отображено в образе ученика, трижды покидавшего учителя с мыслью, что тот открыл ему всю свою мудрость, и возвращавшегося всякий раз, чтобы услышать новое и более глубокое её изложение"⁹.

Теоретической разработке и осмыслению логической проблематики предшествовало участие в конкретных дискуссиях, а также, накопление эмпирического материала в виде отчетов и описаний диспутов в художественных и научных текстах. С самого начала находим в упанишадах описания диспутов, происходивших при дворах царей, в центрах тогдашних городских цивилизаций. Эти диспуты сыграли немалую роль как в процессе становления философии, так и логики. Открытые публичные диспуты и философские дискуссии были широко распространенным явлением в общественной жизни Индии. Об этом из­вестный русский востоковед академик В. Васильев пишет следующее:

«Ес­ли явится кто-нибудь и станет проповедовать совершенно неиз­вестные дотоле идеи, их не будут чуждаться и преследовать без всякого суда; напротив, охотно будут признавать их, если про­поведник этих идей удовлетворит всем возражениям и опроверг­нет старые теории. Воздвигали арену состязания, выбирали су­дей и при споре присутствовали постоянно цари, вельможи и народ; определяли заранее, независимо от царской награды, ка­кой должен был быть результат спора. Если спорили только два лица, то иногда побежденный должен был лишать себя жиз­ни — бросаться в реку или со скалы, или сделаться рабом побе­дителя, перейти в его веру. Если то было лицо, пользовавшееся уважением, например, достигшее звания вроде государева учи­теля, и, следовательно, обладавшее огромным состоянием, то имущество его отдавалось часто бедняку в лохмотьях, который сумел его оспорить. Понятно, что эти выгоды были большой приманкой для того, чтобы направить честолюбие индийцев в эту сторону. Но всего чаще мы видим (особливо впоследствии), что спор не ограничивался личностями, в нем принимали уча­стие целые монастыри, которые вследствие неудачи могли ис­чезнуть вдруг после продолжительного существования. Как вид­но, право красноречия и логических доказательств было до та­кой степени неоспоримо в Индии, что никто не смел уклониться от вызова на спор» ¹⁰.

http://www.samvel.net/komix/vishnu/ashtavakra/ashtavakra.htm

Появление разнообразных философских систем и обширной философской литературы, сами диспуты между различными школами и направлениями способствовали разви­тию логики и теории познания. Однако логика ещё долго не выделялась в самостоятельную дисциплину.

« Буддийские философские диспуты – уникальное культурное явление в мировой истории. Традиция учёного диспута возникла в Древней Индии во времена одновременного сосуществования великого множества самых различных философских школ и течений. Лучшим способом добиться признания и популярности для мудреца или целой школы было победить в учёном диспуте на глазах у широкой публики в присутствии царственной особы. Такая победа давала возможность приблизиться ко двору и включить в свои ряды множество новых адептов. Побеждённый же нередко был обязан принять взгляды более убедительного соперника или, того хуже, покончить с собой. Для того, чтобы сохранить своё драгоценное Учение и защитить собственные взгляды, буддисты были вынуждены разработать виртуозную технику логического опровержения взглядов противника и аргументированного утверждения своих. Много позднее в Тибете практика философского диспута, отточенная поколениями учёных, лишилась возможности выполнять свою первоначальную функцию защиты от идейных противников и теперь взяла на себя задачу воспроизводства буддийской мыслительной традиции и контроля над уровнем образованности послушников, ведь учёные степени присваивались монахам только по результатам взаимных дискуссий. Наконец, диспуты стали ареной борьбы различных взглядов на мельчайшие аспекты философии внутри тибетской традиции »(Цыремпилов Н.В. Улыбка Манджушри или кто основал Лавран (предисловие переводчика). - "Буддизм России" № 32, с. 35-42)

Итак, исторически логика возникла в том числе из потребностей практики - регламентации проведения военных и административных советов, дискуссий, судебных и научных споров, разнообразных диспутов на философские, политические, религиозные темы (Индия, Китай, Греция). Каким образом диалектическая логика связана с дискуссией, с диалогом? Диалектическая логика характеризуется развитием мысли через взаимодействие высказываний, выражающих противоречие позиций субъектов рассуждений. Именно это свойство и составляет качество, диспутов, дискуссий, диалогов учителя с учеником, описываемых в Махабхарате, Рамаяме, Ведах - эпических и философских памятниках интеллектуальной жизни в Древней Индии.

По мнению В.К. Шохина (доктор философских наук, 1991. Диссертация «Историко-философский процесс в Индии: начальный период», ИФ РАН) история индийской логики восходит к глубокой древности -
      « к "жреческому периоду" (по-современному, к поздневедийской эпохе), к диспутам ритуаловедов, к становлению экзегезы священных текстов (миманса) и науке диалектических приемов (ньяя). К той же приблизительно эпохе Щербатской относит и появление "Ньяя-сутр" (по его расчетам уже к IV в. до н.э.), где, наряду с "сомнением", излагаются и такие полемические приемы как reductio ad absurdum или regressus ad infinitum, употреблявшиеся и греческими софистами. Собственно же творцом индийской логики он считает Дигнагу (V в.н.э.), так как только он отделил теорию познания и логику от метафизики и совершенно переработал учение о восприятии и силлогизме.

...Щербатской был совершенно прав, выясняя истоки индийской логики в эпоху начального сложения будущих тенденций индийской рациональности - в поздневедийский, он же раннебрахманистский, период индийской культуры (примерно VIII-VI вв. до н.э.), когда задачи истолкования ритуала и священного языка обусловили становление самой логической аргументации (русский индолог был бы еще более точен, если бы подчеркнул при этом значение дискуссий древних эрудитов, создавших "материал" для применения логического инструментария в виде позиций pro и contra).

...Щербатской одним из первых осознал диалогическую структуру индийского философского дискурса, невозможность рассмотрения одной системы индийской философии без изучения всех остальных, поскольку положения каждой из этих систем содержали одновременно ответ на альтернативные взгляды ее оппонентов, которые ею же одновременно учитывались, усваивались и нередко присваивались. Для буддийских логиков Щербатской без труда нашел "оппонирующую среду" в лице брахманистских "ортодоксальных" философов ньяйи и вайшешики. Значение его как компаративиста состояло прежде всего в том, что он вводит сравнительный подход в первую очередь в анализ "внутреннего диалога" индийских даршан »¹¹.

Схема В.К. Шохина по вопросу развития искусства диспута в Древней Индии. « Отличительной чертой работ Владимира Кирилловича Шохина по индийской философии является постоянное подчеркивание того факта, что ведущей формой философской деятельности в традиционной индийской культуре был диспут, а философское сообщество представляло из себя нечто вроде дискуссионного клуба. Поэтому исследователь должен подходить ко всякому философскому тексту как к содержащему элемент наставления в полемике. Как следствие, одним из излюбленных приемов работы Шохина с исследуемым текстом является реконструкция условного дискурса между сторонником школы, к которой принадлежит текст, и его оппонентами, обычно наиболее характерными. "Ньяя-сутры" с комментарием тем более не избежали этой участи, поскольку основными предметами, которыми занималась ньяя, являлись как раз дискурс, способы его ведения, победа в нем, аргументация и т.д. В западной традиции ньяе соответствуют более всего логика и риторика, а в споре средневековых схоластов об универсалиях - реализм.

С историей возникновения ньяи, конечно, многое неясно, однако предложенная автором исследования схема примерного развития искусства диспута в Древней Индии очень интересна. Она берет начало в ритуальном обычае загадывания загадок ведийского периода. Затем были профессиональные полемисты середины I тыс. до н.э., которые занимались тем, что Аристотель называл эристикой, то есть спорили ради победы в споре, а не ради отстаивания какой-либо точки зрения. Из науки оттачивания софистического мастерства и родилась постепенно ньяя (в переводе с санскрита - метод). Специальное внимание автор уделяет 16 "каноническим" падартхам (диалектическим предметам) ньяи, а также проблеме авторства "Ньяя-сутр" и вопросу историчности легендарных основателей школы » (см. "ЗАГАДКА СПОРА").

Диалектика, диалектические приемы и логика

Идея диалектической логики демократична и исходит из полисубъектности мышления. Коль скоро нет одной общепризнанной философской системы для любого члена коммуникативного сообщества (философского, религиозного), то, как пишет Рамана Махарша (1879 - 1950) "Никто не является слишком униженным для этого, никто - слишком великим. Каждый может к этому приобщиться, независимо от того, какова его вера, каких убеждений он придерживается или к какой касте принадлежит. Даже скептик или агностик, атеист или анти-теист может следовать этому и достичь хороших результатов"¹². Собственно, и формальная логика исходит из того же положения о "логике для всех, не избранных". Но формальная логика, всё-таки, строя систему доказательств, исходит из истинности одной какой-то точки зрения. Трехчленный силлогизм Аристотеля - это всё же логика "для себя". Тогда как диалектическая логика учитывает потенции всех точек зрения как претендентов на конечную истину полисубъектного рассуждения. Она действительно логика "для всех".

С. Чаттерджи и Д. Датта в своем "Введении в индийскую философию" отмечают следующие важные категории диалектической логики ньяя:

1. категория саншая (сомнение) - два контрадикторных суждения, а именно из такого противоречия исходит всякий спор.
"Саншая (сомнение) - состояние неопределенности. Это колебания ума между различными противоречащими друг другу взглядами на один и тот же объект"¹³.

2. Вада - высшая форма обмена мнениями (спор учителя с учеником):
"Вада - это дискуссия ведущаяся по всем правилам логики и ставящая своей целью исключительно отыскание истины в рассматриваемом вопросе" ¹⁴.

3. Витанда - деструктивный спор:
"Витанда - такой спор, в котором оппонент сам ничего положительно не утверждая, пытается опровергнуть выдвинутые положения" ¹⁵.

4. Джалпа - эристический спор.
"Джалпа - это такой спор, в котором каждая сторона прилагает усилия для своей победы".

http://www.samvel.net/komix/vishnu/ashtavakra/ashtavakra.htm

Десятичленный силлогизм индийских логиков

(диалектическое умозаключение)

Индийская философия изначально диалогична. Комментарии древних строятся по интерсубъектному принципу. Соответственно, и логика пятичленного силлогизма индийцев в отличие от трехчленного ("вывода для себя") аристотелевского умозаключения уже содержит элементы диалогичности ("вывод, ориентированный на других"), которые наиболее чётко представлены в десятичленном умозаключении.
Первое упоминание подобной десятичленной конструкции, приписываемой джайнистам, относится к 3-4 векам до н. э.

1) тезис (пратиджня): «Ахимса – высшая из добродетелей»;
2) уточнение тезиса (пратиджня-вибхакти): «Ахимса – высшая из добродетелей, по учению тиртханкаров»;
3) аргумент (хету): «Ахимса – высшая из добродетелей потому, что следующие ей любимы богами и почитать их – дело чести для людей»;
4) уточнение аргумента (хету-вибхакти): «Никто, кроме следующих ахимсе, не допускается к восседанию на высшем престоле добродетели»;
5) контртезис (випакша): «Но и те, кто презирает тиртханкаров и посягают на чужую жизнь, также любимы богами и почитаемы людьми, а те, кто покушаются на чужую жизнь при совершении жертвоприношения, восседают на высших престолах добродетели»;
6) опровержение контртезиса (випакша-пратишедха): «Те, кто покушается на чужую жизнь, презирая запреты тиртханкаров, не заслуживают почестей и богами не любимы. Быть для них любимыми богами и почитаемыми людьми возможно не более, чем для огня быть холодным. Будда, Капила и прочие, на деле недостойные почитания, почитались за их слова, но джайнские тиртханкары почитаются потому, что говорят абсолютную истину»;
7) пример (дриштанта): «Джайнские совершенные (сиддхи) даже не варят пищу, чтобы не лишить кого-либо жизни, и кормятся за счет домохозяев»;
8) сомнение относительно примера (ашанка): «Пища, которую домохозяева готовят для джайнских совершенных, предназначена ими и для самих себя. Потому, если какое-нибудь насекомое погибнет в огне, джайнские совершенные будут нести за это ответственность наряду с домохозяевами. Таким образом, приведенный пример несостоятелен»;
9) опровержение сомнения (ашанка-пратишедха): «Джайнские совершенные приходят к домохозяевам за пищей, не обращая внимания ни на что и не в установленное время. Как же можно утверждать в таком случае, что домохозяева готовят пищу специально для них?! Поэтому, если они и нарушают закон ахимсы, это не распространяется на джайнских совершенных»;
10) заключение (нигамана): «Ахимса – высшая из добродетелей ввиду того, что следующие ей любимы богами и почитать их – дело чести для людей»¹⁶.

© Грачёв М.П. MindMaps-17. Схема 10-членного силлогизма в диалектической логике древних индийцев (10.09.2009)

Диалектическая логика в то же время начала складываться и в европейском регионе у древнегреческих мыслителей. Основоположник логики Аристотель упоминает и исследует диалектический силлогизм, формы мысли в таких трудах как «Категории», «Об истолковании», «Аналитики» (первая и вторая), «Топика» и «О софистических опровержениях», «Риторика». В "Категориях" Аристотель фиксирует важное свойство суждений (утверждений и отрицаний) быть истинными или ложными: "ведь всякое утверждение или отрицание надо полагать, или истинно или ложно" ¹⁷. "Диалектическое же умозаключение - это то, которое строится из правдоподобных положений"¹⁸. В разделе "Об истолковании" Аристотель разделяет истинностные и неистинностные формы высказываний ("не всякая речь есть высказывающая речь, а лишь та, в которой содержится истинность или ложность чего-либо; мольба например, есть речь, но она не истинна и не ложна" ¹⁹). В разделе "О софистических опровержениях" Аристотель фиксирует субъектность рассуждений: "А это означает, с одной стороны, уметь высказывать свои доводы, а с другой - выслушивать другие"²⁰.

Вместе с тем, каждый из утверждающих, возражающих и вопрошающих должен строить свою речь в строгом соответствии с трехчленным силлогизмом в его внеличностной ипостаси. Фреге обосновывает эту идею следующим образом: "Любая истинная мысль была истинна ещё до того, как она была постигнута каким-то человеком. Мысль не нуждается в человеке как некоем носителе. Одна и та же мысль постигаема многими людьми" ²¹.

С иных позиций подходят индийские логики. Им важно отметить, что значение десятичленного диалектического силлогизма заключается именно в личностном взаимодействии интеллектов. И они делают явную артикулированную попытку построить бисубъектную аргументацию с предопределенной установкой, направленностью (интенцией) на возможные доводы со стороны контртезиса. В самом деле, о всякой вещи можно высказать два противоположных мнения. Логическая установка индийцев реалистична, фиксирует не каких-то идеальных, а вполне земных, эмпирических субъектов, принимающих решение на основании рассуждения.

Собственно и силлогистика Аристотеля предназначена для решения вопросов эффективной аргументации в конкретных эмпирических спорах, дискуссиях, нацеленных на принятие решения (военный совет, судебный спор). Здесь категорический силлогизм обеспечивает принудительность вывода, коль скоро принимаются исходные посылки. Только как быть, если исходные утверждения подвергаются сомнению. Они не просто требуют специального доказательства, а им противостоят прямо противоположные, контртезисы, которые нельзя игнорировать. Как показал Михаил Бахтин слово в контексте предложения двухголосое. Соответственно, истинность генерируемого высказывания принимает одно из двух значений в зависимости от субъекта рассуждения, высказавшего какую-либо мысль в повествовательном предложении.

Трехчленный аристотелевский силлогизм демонстрирует свою эффективность при выводе достоверного знания. Однако эффективность достигается за счет утраты полноты: "Со времен Аристотеля, если не с ещё более давних хорошо известно, что в основе любой науки лежит то, что можно было бы назвать "принципом намеренно неполного знания": абстракция и обобщение как раз и состоят в том, что определенные свойства рассматриваемых объектов систематически игнорируются"²² (Дьедоне Ж. Линейная алгебра и элементарная геометрия. - М. 1972, С. 22). Сведение диалогического отношения к монологическому и усечение 10-членного силлогизма до трехчленного как раз и является проявлением принципа "намеренно неполного знания". В стоической логике из четырех основных диалогических единиц мышления (вопросов, суждений, оценок, императивов) более тщательному анализу была подвергнута лишь одна истинностная форма "суждение", позволяющая строить не правдоподобный, а достоверный вывод усложненной конструкции.

Что касается риторики, то она разрабатывалась и древнеиндийскими логиками и Аристотелем как сфера практического приложения диалектики и формальной логики. Риторика конкретизирует теоретические положения полисубъектной диалектической логики. Сопоставляя риторику с диалектикой, Аристотель пишет: "риторика не рассматривает того, что является правдоподобным для отдельного лица...но имеет ввиду то, что убедительно для всех людей, каковы они есть. Точно также поступает и диалектика; это искусство не выводит заключений из чего попало...но только из того, что нуждается в обсуждении; подобно этому и риторика имеет дело с вопросами, о которых обычно советуются"²³.

Примечания.

¹ См.: Берман Я. Диалектика в свете современной теории познания. - М., "Московское книгоиздательство", 1908 - С. 72.
² Радхакришнан С. Индийская философия. Том I. - М., 1956-1957.
³ см.: Костюченко В.С. Классческая веданта и неоведантизм. М.: "Мысль", 1983, С. 20.
⁴ Махабхарата. Рамаяна. - М.: "Художественная литература", 1974, С.77-78.
⁵ Зайцев Д.В. Теория и практика аргументации. - М. 2007, С.20.
⁶ Махабхарата, С. 334-337.
⁷ Древнеиндийская философия. Начальный период (Философское наследие). - М., 1972.
⁸ там же, (Ка IV, 19-20) С.210.
⁹ Культура древней Индии. - М.: "Наука", 1975, С.181.
¹⁰ Цит. по: Алексеев П.В. Панин А.В. Философия. - М. 2004, С.344.
¹¹ В.К. Шохин. Ф.И. Щербатской и его компаративистская философия. - М.: ИФ РАН, С.128-141.
¹² цит. по: А.Д. Литман. Современная индийская философия. - М. 1985, С.96.
¹³ Чаттерджи С. и Датта Д. Введение в индийскую философию. Перевод А.Радугина, Е.Тучинской и А.Романенко. - М.: Издательство иностранной литературы. 1955, С.148.
¹⁴ там же, С.149.
¹⁵ там же, С.150.
¹⁶ Лысенко В.Г., Терентьев А.А., Шохин В.К. Ранняя буддийская философия. Философия джайнизма М.: Изд. фирма "Восточная литература" РАН, 1994.
¹⁷ Аристотель. Категории //Аристотель. Сочинения. Т.2. - М., 1978, С.55.
¹⁸ Аристотель. Топика //Аристотель. Сочинения. Т.2. - М., 1978, С.349. В "Топике" Аристотель обобщил и развил античную диалектику, существовавшую в таких формах, как диалектика спора, исследование научных проблем посредством выявления и разрешения трудностей (апорий)" (Луканин Р.К. 'Органон' Аристотеля. - М. 1984, С.188)
¹⁹ Аристотель. Об истолковании //Аристотель. Сочинения. Т.2. - М., 1978, С. 95.
²⁰ Аристотель. О софистических опровержениях //Аристотель. Сочинения. Т.2. - М., 1978, С.536.
²¹ Готтлоб Фреге. Логика и логическая семантика. Сборник трудов. - М., 2000, С.375.
²² Дьедоне Ж. Линейная алгебра и элементарная геометрия. - М. 1972, С. 22.
²³ Аристотель. Риторика (перевод Н. Платоновой) // Античные Риторики (Университетская библиотека). Собрание текстов, статьи, комментарии и общая редакция проф. А.Ф. Тахо-Годи . - М.: Изд. Московского университета. 1978, С.21.

--
М. Грачёв.